Een virus voor het onderwijs

Een virus voor het onderwijs

Je bent afgestudeerd. Gefeliciteerd! En nu wat? Je bent een kwart eeuw geïnstitutionaliseerd geweest. Je hebt – met goed gevolg – een systeem doorlopen van basis, voortgezet (en wellicht) hoger onderwijs. Aan het einde van de rit wordt het je toegelaten om uit het onderwijs te faseren. Steeds minder onderwijs en steeds meer stages stomen je klaar voor de ‘echte’ wereld. Zo zou je kunnen proeven van de vrijheden die de wereld je heeft te bieden. Krijg je een vergoeding voor je stage, dan noemen we dat betaald verlof. Maar ook aan de periodes van verlof komt een einde.

Doelen binnen het onderwijs

Voor mij is die periode van fasering afgelopen. Een goed moment om de belangrijke rol die onderwijs speelt nader te beschouwen. Zoals herhaald door Gatto, is het een algemeen aanvaard concept dat onderwijs drie (traditionele) doelen dient, namelijk:

1. Het ontwikkelen van ‘goede en deugdzame mensen’ met gevoel voor ethiek, met moraliteit (weten wat goed en slecht is), met goede karaktereigenschappen, met goede omgangsvormen, met inzicht in samenwerkingsverbanden tussen mensen, met discipline, met principes, met een gevoel voor innerlijke waarden en niet alleen materialistische waarden. Dit is het spiritueel en levensbeschouwelijk doel dat onderwijs dient, namelijk mensen bijbrengen wat het verschil is tussen goed en slecht. Mensen een gevoel geven voor wat juist is en laten streven naar het verbeteren en versterken van hun goede en deugdzame karaktereigenschappen.

2. Het ontwikkelen van ‘goede burgers’ die geven om hun medemens. Burgers die geven om het reilen en zeilen van hun land. Die geven om hun gemeenschap. Die geven om hun familie en bereid zijn om een steentje bij te dragen aan de maatschappij en daarmee aan het gemeenschappelijk en collectief belang. Dit noemen we het publieke doel dat onderwijs dient. Dit publieke doel houdt ook in dat mensen tolerantie en vreedzaamheid wordt bijgebracht. Het onderwijs dient mensen te ontwikkelen die vreedzaam kunnen samenleven met anderen binnen hun gemeenschap die verschillende waarden, normen en ideeën koesteren.

3. Mensen ontwikkelen die verantwoordelijkheid nemen voor zichzelf. Mensen die op een onafhankelijke, zelfsturende en zelfstandige manier leven, zonder een last te vormen voor de rest van de samenleving. Dit is het private doel en/of economisch doel van het onderwijs. Dit doel streeft ernaar om mensen aan te sporen hun talenten en vaardigheden te ontwikkelen en te benutten en vervolgens te gebruiken als een bron van inkomsten. Zo ontstaat er een samenleving met individuen die verantwoordelijkheid nemen voor zichzelf en op hun eigen onafhankelijke manier leren staan op hun eigen beide benen.

Een virus voor het systeem

Het Westers onderwijssysteem is echter geïnfecteerd met een vierde, ongeschreven, oneigenlijk, vaak onbesproken, maar zeer schadelijk doel. Een doel dat een gevaar vormt voor de cultuur en de welvaart van de Westerse economieën. De giftige invloed van dit vierde doel bedreigt de Westerse samenleving met verval en uitholling. Volgens Gatto verzwakt alleen al de aanwezigheid van het vierde doel de basisdoelen van het onderwijs zoals die hierboven zijn genoemd.

4. Het vierde oneigenlijke doel is gericht op het ontwikkelen van mensen die met name winst en consumptie voor ogen hebben. Daar zijn enkele kwaliteiten voor vereist, zoals gehoorzaamheid. Er is geen plaats voor morele waarden, zoals deugdzaamheid, onafhankelijkheid of diversiteit. Het vierde doel vereist uniformiteit en conformiteit en heeft zijn oorsprong in het vroege Pruisische rijk. Er zijn twee duidelijke belangen te onderscheiden. Enerzijds het belang om een gehoorzame  medemens te creëren. Een mens die we kunnen inzetten op verschillende manieren en doet wat wordt gevraagd. Anderzijds het belang om de stijgende trend van consumptie te laten voortduren. Dat daarvoor steeds lagere rentes, meer krediet, leningen, schulden en onbetaalbare hypotheken zijn vereist, negeren we liever. De trend houdt namelijk voorlopig de economie op gang.

Deze vierde trend, waarbij schulden en leningen in sneltreinvaart oplopen, is op de lange termijn niet houdbaar. Met name de psychologie die ten grondslag ligt aan deze trend staat haaks op de in de Westerse cultuur verankerde waarden, zoals spaarzaamheid, lange termijn denken, ondernemerschap, onafhankelijkheid vergaren in goede samenwerking met anderen en bijdragen aan de gemeenschap en de maatschappij.

De focus wordt steeds meer materialistisch. Het eigen belang staat voorop. Korte termijn voordelen zijn belangrijker dan duurzame oplossingen. Er is al helemaal geen ruimte voor de waarden die diepe betekenis geven aan het leven. De economie spoort ons aan om ons af te vragen “Wat kan de wereld voor mij betekenen?” in plaats van “Wat kan ik voor de wereld betekenen?”

Zulk hebberigheid en zelfzuchtigheid maakt je toch gelukkig? Volgens de reclame (de kleine propaganda) wel. En als de reclame goed zijn werk heeft gedaan, dan zou jij ook je ethiek, je waarden en je idealen heel snel uit het raam gooien in ruil voor een verdubbeling van je inkomen of vermogen.

Een cultuur die wordt gekenmerkt door hebberigheid en eigen belang is gedoemd snel te vervagen. Zo’n cultuur is hard op weg een paragraaf te worden uit een geschiedenisboek. De uitholling is al begonnen. Natuurlijk is er niemand die wilt dat zijn kinderen hebberige en zelfzuchtige kwaliteiten ontwikkelen. Toch stellen we een voor een onze kinderen bloot aan een oneigenlijke invloed binnen het onderwijs die deze kwaliteiten aanbrengt.

Behalve Kees

Behalve Kees.
Kees stuurt zijn kinderen naar een internationale school.
Een school waar de nadruk ligt op het ontwikkelen van deugdzaamheid en onbaatzuchtigheid.
Een school waar persoonlijke en maatschappelijke vorming een belangrijke rol heeft.
Een school waar kinderen in de krijgskunsten worden geschoold,
en dagelijkse sporten de norm is.
Een school waar kinderen les krijgen in de kunst van het concentreren,
en waar zij op vroege leeftijd les krijgen in geneeskunde en in (zelfvoorzienend) landbouw.

Neem een voorbeeld aan Kees. Slimme vent.

Interessant artikel? Verder lezen?

Reageren kan hieronder.  🙂
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

 

Seksuele discipline – No leakage

123zosimpel seksuele discipline - no leakage

Voor mannen gaat een orgasme vaak gepaard met ejaculatie. De zaadlozing noemen we het verliezen van elixer (jing). Voor de meeste onbekend is dat een orgasme niet gepaard hoeft te gaan met ejaculatie. Sterker nog er zijn vier soorten orgasmes die een man kan hebben. Voor een exacte tutorial verwijs ik je naar het artikel van Nat Eliason: Male Multiple Orgasms without Ejaculating: Exactly How to Have Them.

Waarom is dit belangrijk? Ejaculation-control heeft alles te maken met de gezondheid, prestaties en succes van een man. Veelvuldige ejaculeren zou, met name bij oudere mannen, leiden tot een zwak gestel, een hoop aandoeningen en een spoedige dood. Laat ik je een paar voorbeelden geven.

In zijn boek Tink and Grow Rich schrijft Napoleon Hill:

“I discovered, from the analysis of over 25,000 people, that men who succeed in an outstanding way, seldom do so before the age of forty, and more often they do not strike their real pace until they are well beyond the age of fifty. This fact was so astounding that it prompted me to go into the study of its cause most carefully, carrying the investigation over a period of more than twelve years.

This study disclosed the fact that the major reason why the majority of men who succeed do not begin to do so before the age of forty to fifty, is their tendency to DISSIPATE their energies through over indulgence in physical expression of the emotion of sex. The majority of men never  learn that the urge of sex has other possibilities, which far transcend in importance, that of mere physical expression. The majority of those who make this discovery, do so after having wasted many years at a period when the sex energy is at its height, prior to the age of forty-five to fifty. This usually is followed by noteworthy achievement.

The lives of many men up to, and sometimes well past the age of forty, reflect a continued dissipation of energies, which could have been more profitably turned into better channels. Their finer and more powerful emotions are sown wildly to the four winds. Out of this habit of the male, grew the term, “sowing his wild oats.”

The desire for sexual expression is by far the strongest and most impelling of all the human emotions, and for this very reason this desire, when harnessed and transmuted into action, other than that of physical expression, may raise one to the status of a genius.”

Mannen, voor de leeftijd van veertig, verliezen vaak hun elixer en dat weerhoudt van de drive en concentratie die vereist is voor succes. Het leren van bedtechnieken zonder ejaculatie op jonge leeftijd geeft een man een voorsprong van tientallen jaren.

Ook vanuit een spiritueel perspectief is zelfbeheersing en ejaculation-control vereist, want geen elixer, geen samadhi . Geen samadhi, geen enlightenment (lees hier het  artikel wat is samadhi? 

Siddharta de Buddha zegt in de Sutra of Forty-Two Chapters:

“No desire is as deep-rooted as sex. There is nothing greater than the desire for sex. Fortunately it is one of a kind. If there were something else like it, no one in the entire world would be able to cultivate the way.”

In de Shurangama Sutra zegt hij:

“The difference between the worldly and the saintly, depends solely on the elimination or not of sexual desire.”

En ook:

“If you do not stop sexual desires while you want to attain samadhi, it’s like trying to steam sand to make rice. Even if you steam sand for hundreds of aeons, it will always remain sand.”

Tegen zijn neef Ananda zegt hij:

“You should teach worldly men who practice Samadhi to cut off their lustful minds at the very start. This is called the Buddha’s profound teaching of the first decisive deed. Therefore, Ananda, if carnality is not wiped out, the practice of dhyana is like cooking gravel to make rice; even if it is boiled for hundreds and thousands of aeons, it will only be hot gravel. Why? Because instead of rice grains it contains only stones. If you set your lustful mind on seeking the profound fruit of Buddhahood, whatever you may realize will be carnal by nature. If your root is lustful, you will have to transmigrate through three unhappy ways … from which you will not escape. How then can you find the way to cultivate the Tathagata’s nirvana? You should cut off both the sensual body and mind until even the very idea of doing so ceases; only then can you hope to seek the Buddha’s Enlightenment. This teaching of mine is that of the Buddha whereas any other one is that of evil demons.”

Onderzoekers, seculier en religieus, met of zonder nobel karakter, of zij nou 2.500 jaar geleden of 25 jaar geleden leefden, komen in veel gevallen tot dezelfde conclusie, namelijk dat het bewaren van je elixer van belang is voor materieel en spiritueel succes. In Traditional Chinese Medicine en ook in de wetenschap van Ayurveda wordt het bewaren van jing of elixer aangemerkt als een eigenschap dat de gezondheid kan herstellen.

In de Chinese klassieken (van de Gele Keizer) worden gesprekken weergegeven tussen de Yellow Emperor en zijn mannelijke en vrouwelijke adviseurs. Hieronder lees je het antwoord van Lady Su op de vraag welke voordelen het heeft om gemeenschap te hebben zonder ejaculatie.

Lady Ts’ai asked: “The pleasure of intercourse lies in ejaculation. Now if a man locks himself and refrains from emission, where is the pleasure?” P’eng Tsu answered:

“When the elixer is emitted the whole body feels weary. One suffers buzzing in the ears and drowsiness in the eyes; the throat is parched and the joints heavy. Although there is brief pleasure, in the end there is discomfort. If however, one engages in sex without emission, then the strenght of our chi will be more than sufficient and our bodies at ease. One’s hearing will be acute and vision clear. Although exercising self-control and calming the passion, love actually increases, and one remains unsatiated. How can this be conisered unpleasurable?”

The Yellow Emperor said: “I wish to hear of the advantages of sex without emission.” Lady Su replied:

“One act without emission makes the chi strong. Two acts without emission makes the hearing acute and the vision clear. Three acts without emission makes all ailments disappear. Four acts without emission and the ‘five spirits’ are all at peace. Five acts without emission makes the pulse full and relaxed. Six acts without emission strengthens the waist and back. Seven acts without emission gives power to the buttocks and thigh. Eight acts without emission causes the whole body to be radiant. Nine acts without eimssion and one will enjoy unlimited longevity. Ten acts without emission and one attains the realm of the immortals.”

The Yellow Emperor asked Lady Su: “The essential teaching is to refrain from losing jing and to treasure one’s fluids. However, if we desire to have children, how should we go about ejaculating?” Lady Su replied:

“Men differ in respect to strength and weakness, old age and youth. Each must act according to the strenght of his chi and never force orgasm. Forcing orgasm brings about injury. Therefore, a strong lad of fifteen may – in pursuit of children – ejaculate twice in one day and a weak one once in a day. A strong man of twenty may also ejaculate twice in one day and a weak one once a day. Strong men of thirty may ejaculate once a day and weak ones once in two days. Strong men of forty may ejaculate once in three days and weak ones once in four. Strong men of fifty may ejaculate once in five days and weak ones once in ten. Strong men of sixty may ejaculate once in ten days and weak ones once in twenty. Strong men of seventy may ejaculate once in thirty days but weak ones should refrain from ejaculating altogether.

When not in pursuit of children, this method allows men of twenty to ejaculate once in four days, thirty year olds once in eight days, forty year olds once in sixteen days, and fifty year olds once in twenty-one days. Those who have reached sixty should stop altogether, lock their jing, and refrain from further ejaculation. However if they are still strong in body, they may ejaculate once a month. Men whose chi is exceptionally strong must not repress themselves too long and refrain from ejaculating, lest they develop carbuncles and ulcers. Those past sixty, who after several weeks without intercourse remain mentally at peace, may lock their jing and refrain from ejaculating.”

Ik zou nog een hoop kunnen schrijven over dit onderwerp. In veel scholen bestaat er in enigerlei vorm een celibatair voorschrift. Celibaat binnen het Christendom is wellicht nu begrijpelijker. Zonder (tijdelijke) beheersing van je lusten is er geen spirituele vooruitgang mogelijk, geen samadhi, geen dhyana, geen ‘dichter bij God komen.’ Alhoewel de meeste mensen daarbij niet weten dat het celibaat of elixer bewaren op zich niet voldoende is. Nogmaals. Elixer bewaren is niet voldoende. Je moet op z’n minst de kunst van het loslaten, en daarmee dus een meditatietechniek, beheersen. Als je je driften niet leert loslaten, krijg je vervelende situaties. Het leren loslaten vereist intensiever werk. Dit noemen we dan fase 2, de fase van extra inzet (lees hier artikel over de vijf fases van innerlijke groei).

Binnen het Taoisme wordt uitgelegd dat het bewaren van elixer vereist voor de fysieke transformaties die het lichaam meemaakt door mediteren. Het elixer is de water in de koker. Zonder water in de koker, geen stoom in de pijpen. Zonder stoom in de pijpen, blijft het lichaam met al zijn energiekanalen verstopt en vies en vinden er geen transformaties plaats. Ik kan er hier niet in detail op ingaan, maar de transformaties worden gelinkt aan daadwerkelijke verifieerbare mijlpalen in de trant van na zes maanden gebeurt dit, na twee jaar dit, na vier jaar dit, na zes jaar dit, na 12 jaar dit. Op die manier kun je je eigen vooruitgang bijhouden en bepaalde mijlpalen afstrepen. Deze transformaties noemen we gong-fu.

Binnen de Islam wordt lust gekenmerkt als een obstakel op het pad en als een karakteristiek kenmerk van de inborst van de shaytaan. Daarom kennen we khalwa’s, waarin men in een bepaalde periode met niets anders bezig is dan mediteren en het maken van spirituele vooruitgang. Dit is een soort van tijdelijke retreat, zoals de Profeet (saw) zich ook tijdelijk terugtrok om te mediteren en bidden in een grot. Indien zo’n retreat gepaard gaat met de vereiste discipline en het bewaren van elixer (wat dan makkelijker is, aangezien er minder verleidingen zijn) kan sneller vooruitgang worden gemaakt. 

Er zijn systemen voorgesteld waarin het elixer niet wordt verloren, maar nog steeds gemeenschap wordt bedreven. De is dan Tantra of de Tao van Yin & Yang, ook wel scholen van de linkerhand genoemd. Het kort aanstippen van deze benamingen is op zijn plaats, met de mededeling dat voorzichtigheid is geboden, want misbruik van technieken ligt vaak op de loer.

Voor veel vrouwen vormt een orgasme geen obstakel. Het lichaam van een vrouw is zo ingericht dat een groot deel van de verloren energie vlak na een orgasme, samen met de energie en essentie van de bedpartner, geabsorbeerd kan worden. We kennen dan ook de uitdrukking: yang offers, yin receives.

Dus voor de mannen onder ons: cum wisely.

Interessant artikel? Verder lezen?

Reageren kan hieronder.  🙂
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

Wat is samadhi?

samadhi deva 123zosimpel

“When we perceive the stars, the stars are the object of our perception—they exist within us. When we perceive the ocean, the ocean is also within us. The idea that things exist outside of our Consciousness is an illusion. Ancient wisdom traditions have known this for centuries, and even modern science has recognized that our sense organs merely receive information and project it within our own minds. Vision does not take place in the eye, but in an area located in the back of the brain. Everything that we perceive to be “out there” is being experienced “in here.” – Kauffman

Laat ik beginnen met het intrappen van een open deur. Samadhi is maar een naam. Een naam om een bepaald fenomeen aan te duiden. Als je al je gedachten in één keer kon loslaten, dan is dat samadhi. De diepere lagen van je cognitieve vermogens noemen we samadhi. Het is niet iets wat je kunt bereiken door iets te doen, aangezien het een kwestie is van gedachten loslaten. De eenvoudige samadhi is de concentratie die we dagelijks gebruiken, bijvoorbeeld bij het steken van een sleutel in een slot. De bijzondere samadhi is de concentratie die gekenmerkt wordt door plezier, ecstasy en extreme helderheid. Dit is echte samadhi.

Ik ben geïnteresseerd in echte samadhi. Als jij iets fundamenteel wilt bereiken in dit leven dan ben jij ook geïnteresseerd in echte samadhi. De runners high van atleten komt in de buurt van samadhi. De staat die we ‘flow’ noemen lijkt op samadhi, proeft naar samadhi, ruikt naar samadhi, maar het is geen samadhi. Mensen zoeken op verschillende manieren naar samadhi. Alcohol, drugs en wilde feestjes of een boek, een vakantie en televisie. Een overload aan externe stimuli wordt gebruikt als middel om te ontsnappen aan de eigen gedachten waarin verveling of opwinding de boventoon voert.

In dit artikel bespreek ik een paar elementaire kenmerken van samadhi.

1. Wat is samadhi? 
Een mentale staat met weinig tot geen gedachten. Samadhi gaat gepaard met een diepe ontspanning van het fysieke lichaam. Een fysiologisch effect is dat niet alleen de spieren, maar ook het zenuwsysteem spanning loslaat. Verder is het ook meetbaar dat tijdens samadhi de hersenen een verhoogde hoeveelheid serotonine afgeven. Samadhi is een zuiveringsproces, waarin lichaam en geest zich langzaam en zeker ontdoen van een hoop vergif dat niet alleen in dit leven, maar ook in eerdere incarnaties en samenstellingen is verzameld.

2. Wat het belang van samadhi?
Samadhi is vereist voor progressie op het Pad (lees hier het artikel over de vijf fases van innerlijke ontwikkeling). Zonder samadhi is enlightenment onmogelijk. Enlightenment is compleet en volledig ontwaken (lees de vijf fases). Men zegt dat voor samadhi vereist is de karma gelijk aan die van een koning of koningin. Dat betekent dat enlightenment twee voorwaarden kent: samadhi beoefenen én een hoop goede karma verzamelen. Eigenlijk drie voorwaarden: het ontwikkelen van diep inzicht / prajna wisdom is ook vereist. Prajna is het non-intellectueel cognitief vermogen, dat kan waarnemen zonder zaken te bekijken in concepten en gedachten.

3. Is samadhi een trance?
Nee, samadhi is geen trance. Samadhi is geen mentale afwezigheid, het is niet mentaal inzakken, vermoeidheid of een staat van half slaap. Samadhi is extreme helderheid. Je oefent tijdens je meditatie om alert, open, helder en aanwezig te blijven. Dit versterkt je wilskracht, aangezien je steeds een wilsbesluit moet nemen om terug te komen naar je meditatietechniek mocht je ‘wegdromen’.

De eerste kenmerken van samadhi is een extreem heldere belevingswereld samen met extreme kalmte. Er zijn nauwelijks tot geen gedachten die de pret kunnen bederven. De monkey mind, de gedachtenstroom die overal commentaar op heeft, kent op dat moment zijn plek.

4. Waarom weten veel mensen niet wat samadhi is? 
Wij zijn geobsedeerd met externe factoren. Het innerlijk leven en alle facetten van samadhi lijken verbannen te zijn van deze tijd en deze cultuur. De laatste tijd lijkt daar wel een beetje verandering in te komen. Gatto geeft het een en ander scherp weer wanneer hij zegt “Our schools produce pretty near-perfect customers and employees, people without an inner life, dependent upon purchases and stranger approval in order to feel OK.”

en

“The antithesis of the results of spiritual cultivation: we produce people without any real projects of their own, without principles who must watch TV to occupy themselves.”

En ook deze obersvatie is scherp.

“Maturity has by now been banished from nearly every aspect of our lives. Easy divorce laws have removed the need to work at relationships; easy credit has removed the need for fiscal self-control; easy entertainment has removed the need to learn to entertain oneself; easy answers have removed the need to ask questions. We have become a nation of children, happy to surrender our judgments and our wills to political exhortations and commercial blandishments that would insult actual adults. We buy televisions, and then we buy the things we see on the television. We buy computers, and then we buy the things we see on the computer. We buy $150 sneakers whether we need them or not, and when they fall apart too soon we buy another pair. We drive SUVs and believe the lie that they constitute a kind of life insurance, even when we’re upside-down in them. And, worst of all, we don’t bat an eye when Ari Fleischer tells us to “be careful what you say,” even if we remember having been told somewhere back in school that America is the land of the free. We simply buy that one too. Our schooling, as intended, has seen to it.”

Een andere oorzaak zou kunnen liggen in het feit dat het spiritueel proces verschillende obstakels kent en niet zo makkelijk is als je zou denken. Sommige mensen mediteren niet lang genoeg en breken hun meditatiepractice (sadhana) af wegens verveling. Deze fase maakt iedereen mee. Dit is niet zo’n groot obstakel. De echte catastrofes zijn de mensen die enige spirituele resultaten bereiken en denken dat ze het hebben. Zonder correcte begeleiding, gezondheid en deductie valt iemand makkelijk ten prooi aan illusies. Een klein resultaat wordt gezien als groot resultaat. Of vanwege bijzondere ervaringen worden verkeerde conclusies getrokken. Het kundalini effect en met name bovennatuurlijke dingen, dien je met elegantie te negeren. Zie je dingen? Heb je bijzondere lichamelijke sensaties? Kun je de toekomst voorspellen? Kun je mensen horen aan de andere kant van de wereld?

Dan ben je misschien klaar voor je eerste psychologische en psychiatrische evaluatie. Anderzijds kan het zijn dat dit de gevolgen zijn van het kundalini fenomeen. Hoe het ook zij, het kundalini fenomeen overkomt iedereen die lichaam en geest reinigt. Een reiniging brengt opgeslagen stof naar boven om het te kunnen verwijderen. Dus denk niet dat je uniek, uitverkoren of speciaal bent vanwege een paar uitzonderlijke ervaringen. Uitzonderlijke ervaringen zijn niet speciaal en spirituele krachten zijn ook niet speciaal. Iedereen met samadhi kan het bereiken en bovendien leidt spelen met zulke dingen je alleen maar af van het echte werk: neti neti. Blijven loslaten is het belangrijkste.

5. Welke methoden leiden naar samadhi? 
Een hoop meditatie methodes kunnen worden gebruikt. Sommige methodes die leiden tot samadhi beginnen met de alledaagse werkelijkheid en passen verschillende technieken toe om een staat te bereiken waar subtiele gedachten zijn verdwenen, je hoofd leeg is en de geest kalm en helder. Dit noemen we emptiness. Sommige methoden beginnen meteen met het cultiveren van deze emptiness. Sommige methoden maken gebruik van vorm, anderen zijn vormloos. Soms zal een methode zich richten op het toevoegen van lasten aan de geest om op die manier mentale chaos te doorbreken en emptiness te bereiken. Andere methoden zijn juist gericht op het ontlasten van de geest om emptiness te bereiken.

Sommige methoden richten zich op het cultiveren van je jing (essentie) ofchi (vitale energie) of shen (geestvermogens). Sommige methoden laten je de aard van wereldlijke fenomenen onderzoeken, terwijl andere methoden zich uitsluitend richten op een onderzoek naar het vormloze aspect van je geest dat waarneemt.

Er zijn methoden die gericht zijn op elementen die zich bevinden binnen tijd en ruimte en er zijn methoden die gericht zijn op elementen buiten tijd en ruimte. Sommige meditatiemethoden houden zich bezig met het traceren van de zintuigen terug naar hun bron. Andere methoden richten zich op het leren beheersen van verschillende dimensies binnen je geest.

Alle hierboven genoemde methoden zijn – aangenomen dat je de juiste principes in acht neemt  – evenzeer bedoeld om je bij samadhi te brengen en vervolgens bij diep inzicht (transcendente inzicht / prajna wisdom). 

Tot slot
Na enige tijd ontstaat de ecstacy, de concentratie en de spirituele krachten die horen bij samadhi.  Maar nothing worth having comes easy. In een volgend artikel dat ik schrijf over seksuele discipline zul je snappen waarom. De aspecten die ik hier bespreek vereisen duizenden uren meditatie. Ik wil het je niet al te makkelijk laten voorkomen. Samadhi, Al-Fana en zelfverbetering zijn zaken waarbij het einddoel niet belangrijk is. Het proces is hetgeen dat telt, want het begin is gelijk aan het eind.

Suggesties om verder te lezen:

Interessant artikel? Reageren kan hieronder.
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media (zie links onderaan).

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

 

Hoe motiveer ik mezelf?

Motivatie, meditatie en 123zosimpel.com

The starting point of all achievement is DESIRE. Keep this constantly in mind. Weak desire brings weak results, just as a small fire makes a small amount of heat. – Napoleon Hill

Jezelf blijven motiveren is geen koud kunstje. Het is een vaardigheid. Er zijn inderdaad momenten waarop inspiratie vanzelf lijkt te komen. Je krijgt dan een grote lading motivatie en inspiratie en dat ebt ook geleidelijk weg. En dan zit je daar, met je schrijvers bloc, een verstopte neus en schorre keel.

Bij dezen herinner ik mezelf eraan dat we motivatie in twee varianten kennen. Intrinsiek en extrinsiek. Extrinsiek is mooi, fijn en af en toe hulpvol, maar het echte werk vindt plaats dankzij intrinsieke motivatie.

Hoe wek je intrinsieke motivatie op?

Het een spelletje alchemie. Transmutatie. Angst en verveling moet omgezet worden in daadkracht en voortgezet handelen. De oorspronkelijke ‘toevallige’ golf van inspiratie buigen we om in een golf die niet meer afhankelijk is van een toevallige samenloop van omstandigheden. Een scherpe observatie van de volgende aspecten is vereist.

  1. Motivation
  2. Method
  3. Monitor
  4. Merit
  5. Mantra
  6. Meditation

Aan de hand van deze zes punten, de M6 methode van William Bodri, bereiken we het gewenste resultaat. Een observatie van elk van deze punten leidt tot de conclusie dat motivatie niet voldoende is om succesvol te blijven. De andere aspecten moeten ook worden meegenomen.

Motivatie is stap 1. Je zult het resultaat moeten willen en de energie daarvoor moeten genereren.

Methode is stap 2. Je zult een methode moeten ontwikkelen of een methode moeten overnemen om het gewenste resultaat te bereiken. De methode is je successtrategie. Je strategie is afhankelijk van het gewenste resultaat.Het heeft geen zin om het wiel opnieuw uit te vinden. Versnel je leercurve door te leren van anderen die al succesvol zijn op het gebied waarin jij wilt excelleren.

Monitoren is stap 3. Monitoren houdt in dat je je resultaten vastlegt. Zolang je je resultaten en uitkomsten niet meticuleus bijhoudt, oefen je op drijfzand. Elke stap, elk resultaat, elke handeling moet schriftelijk vastgelegd worden. Zo kijk je straks terug en beoordeel je welke strategie het beste voor je werkt. Het werkt ook motiverend om de voortgang die je maakt continu (dagelijks of wekelijks) op te schrijven en terug te lezen. Zo kun je ook op tijd bijsturen, mocht je van koers dreigen te raken.  Dit het nut van monitoren.

Merit is stap 4.  Merit vertalen we met de Arabische term ajar, of de Nederlandse term ‘waardevol / zegeningen / goede karma’.  Merit manifesteert zich dagelijks, maar is niet per se in materialistische termen uit te drukken of met de huidige stand van technologie meetbaar. Het strekt zich namelijk uit over een enorme tijdspanne. Je goede of slechte karma begint namelijk niet bij je huidige incarnatie. Het huidige leven is het gemiddelde van de karma die je hebt verzameld over al je vorige incarnaties. Lees hier mijn artikel over karma en reïncarnatie. Merit genereer je door goede daden te verrichten, correcte gedachten te genereren en op de juiste manier te spreken. Dit betekent dat wanneer je jezelf in een situatie ziet waarin je jezelf gelukkig mag prijzen, je dit in essentie hebt verdiend, maar tegelijkertijd moet je in gedachten houden dat je merit (je hoeveelheid goede karma) vermindert vanwege de manifestatie van de gelukkige situatie waarin je jezelf aantreft. Je aandelen in ajar, merit, of goede karma vermindert door de ontwikkeling van fortuinlijke omstandigheden. In veel culturen zien we bijvoorbeeld dat wanneer een echtpaar gaat trouwen (en hun goede karma vermindert), het echtpaar geld of andere zaken uitdeelt aan de aanwezigen. De conclusie die je hieruit kunt trekken is als volgt. Wil je goede omstandigheden voor jezelf creëren, dan zul je anderen moeten helpen om goede omstandigheden voor zichzelf te creëren. Help others achieve their dreams and you will achieve yours. – Les brown

Mantra is stap 5. Er zijn verschillende mantra’s die je van dienst kunnen zijn bij het vinden van gewenste en fortuinlijke omstandigheden. Lees daarom hier over de effecten van de Zhunti Mantra. Hulp van deva’s is niet ongebruikelijk bij het gebruiken van de Zhunti mantra.

Meditatie is stap 6. Door het ontwikkelen van meditatie wordt het makkelijker om niet mee te gaan in je impulsen en rationele neigingen. Je (rationele) neigingen vormen je automatische piloot en die piloot volgt gewoon de koers van de door jou geschreven karma. Wil je je toekomst veranderen, je beter voelen of betere omstandigheden voor jezelf creëren, dan komt er een punt waarop het leren van meditatietechnieken vereist is.

Verder lezen? Bekijk deze artikelen:

Leuk artikel? Reageren kan hieronder.   🙂

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

Mediteren op geluid

Mediteren op geluid 123zosimpel.com

“To understand the immeasurable, the mind must be extraordinarily quiet, still.”– Krishnamurti

Een andere methode van mediteren is met behulp van geluid. In de Shurangama Sutra vraagt Gautama aan 25 van zijn top studenten welke meditatietechniek zij hebben gebruikt om het stadium te bereiken waar zij zich nu bevinden. Zij geven in essentie 25 verschillende methoden die zij hebben gebruikt om zelfrealisatie (zoals beschreven in mijn artikel over de vijf fases van innerlijke ontwikkeling) te bereiken .

Uiteindelijk vraagt Gautama aan Manjurshi welke methode het beste zal zijn voor toekomstige generaties (in het bijzonder voor de mensen in ons tijdsvak). Manjurshi concludeert dat – gelet op de situatie en omstandigheden van toekomstige generaties – de methode met behulp van geluid de beste resultaten zal opleveren.

Er is een uitdrukking die luidt “Whoever hears the sound of water without using the sixth consciousness for thirty years will achieve Kuan-Yin’s all-pervading wisom.”

Bij het mediteren op geluid laat je het geluid naar je oren komen, zonder je onderscheidingsvermogen te gebruiken. Je probeert niet te herkennen wat voor geluid het is, waar het vandaan komt, wat het betekent enzovoorts. Terwijl je natuurlijk, relaxt en objectief blijft zul je zien dat je spontaan weet wat het geluid is. Er is totaal geen inspanning nodig om geluid te ‘herkennen’.

Uiteindelijk merk je dat je de stilte ook kunt horen. Je ontdekt dat geluid en stilte in essentie niet van elkaar verschillen. Geluid en stilte (geen geluid) zijn beide objecten die waargenomen worden door het menselijk gehoor. Geluiden, en de momenten waarop er geen geluid is, blijven bestaan, maar ze komen meer en meer los van jou te staan. Dit maakt de weg vrij voor samadhi (een scherpe en kalme geest).

Han-shan gebruikte deze methode. Hij ging elke dag zitten op een brug en bleef luisteren naar het geluid van het stromend water dat onder de brug liep. Hij vertelde over zijn ervaringen. Hij gaf aan dat het geluid van het water eerst goed te horen was, maar naarmate de tijd vorderde was het geluid alleen te ‘horen’ wanneer hij actief zijn gedachten gebruikte. Niet wanneer hij zijn gedachten niet gebruikte.

Mediteren op geluid betekent dat je luistert en geleidelijk los komt van geluid én stilte. Beiden moeten overwonnen worden. Is er geen geluid dan noemen we dit stilte en conventioneel gezien zeggen we dat er niets te horen valt. Dat betekent echter niet dat de functie van het menselijk gehoor is uitgeschakeld. Stilte betekent gewoon dat het gehoor herkent dat er geen geluid is. Aangezien het gehoor kan herkennen dat er geen geluid is, is deze techniek handig om de aard van tegenstellingen (dualiteit) snel te doorgronden en los te komen van de tegenstellingen die ons leven beheersen – zoals te zijn of niet te zijn.  Bijna iedereen denkt immers continu in tegenstellingen. Iets is goed of slecht, warm of koud, hard of zacht, leuk of stom. Dit is de methode om een grote stap voorbij alle tegenstellingen te zetten.

Voor gevorderden

Voor gevorderden het volgende. Stilte en niet-stilte, kalmte en drukte, geluid en geen geluid zijn beiden objecten. Je vastklampen aan een uiterste, of de voorkeur geven aan een uiterste, is verkeerd. Dit betekent dat samadhi geen zelfrealisatie, verlichting of de Tao oplevert, ook al is samadhi vereist om de sprong te kunnen maken naar zelfrealisatie. Als je niet los komt van stilte en pure kalmte, kom je er nooit achter wat het precies is dat de stilte kan horen. De stilte die je herkent in samadhi is dus niet het hoogst haalbare. Wat ons te doen staat is het horen teruggeven aan hetgeen dat hoort, om zo de fundamentele aard van jezelf te kunnen horen.

Om voorbij samadhi te komen is voortgezette meditatie vereist, maar ook de toepassing van prajna-inzicht. Alle verschillende meditatie methoden hebben het doel om je die kalmte en stilte te bezorgen die wij samadhi noemen, maar deze stilte, scherpte of kalmte kan niet worden gekwalificeerd als the perfect penetration to the vast source of the mind. Samadhi is ook een object waarvan je los moet komen. Hoe kom je hier los van? Schijn je gewaarzijn op de stilte van samadhi, zonder dat je actief of passief je gedachten gebruikt. Zo kom je los van stilte. De stilte of de helderheid van je geest bekijken kost geen moeite. Dus het resultaat bereik je door actief niets te doen. Deze paradox is inzicht. Prajna-inzicht.

Deze methode, mediteren op geluid, noemen we de methode van Kuan-Yin. Wat houdt deze methode in? Het houdt in dat we onze energie niet gebruiken met een externe focus. Dit doen we door de functie van ons gehoor om te draaien zodat het terug gaat naar waar het vandaan kwam. Zo valt het gehoor terug in zijn bron. Zo zien we wat de aard is van ons gehoor. Zo prikken we door allerlei verschillende mentale obstructies, bereiken we zelfrealisatie en de Tao en zeggen we uit eigen ervaring: wheresoever you turn there is the face of Allah (Koran 2:115).

Kuan-Yin beschrijft de methode als volgt:

I entered into the stream of the self-nature of the sense of hearing, thereby eliminating the sound of what was heard. Now proceeding from this stillness, both sound and silence ceased to arise. Advancing in this way, both hearing and what was heard melted away and vanished. When hearing and what is heard are both forgotten, then the sense of hearing leaves no impression in the mind. When sense and the objects of sense both become empty, then emptiness and sense merge and reach a state of absolute perfection. When emptiness and what is being emptied are both extinguished, then arising and extinction are naturally extinguished. At this point the absolute emptiness of nirvana became manifest, and suddenly I transcended the mundane and supramundane worlds. – Kuan Yin in the Shurangama Sutra

Verder lezen? Bekijk deze artikelen:

Leuk artikel? Volgen mag. Reactie plaatsen ook.

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

 

 

Islamitische meditatietechnieken

Meditatie en Yoga binnen Islam

Detachment does not mean that you own nothing. It means that nothing owns you. – Ali Ibn ali Talib

Islam heeft een rijke spirituele en religieuze traditie. Meditatietechnieken vind je er in elke uithoek, van de Maghreb tot Pakistan en bij de Saudi’s tot aan de Hoorn van Afrika.

Terwijl tegenwoordig een kleine groep met vreemde politieke en fundamentele ideeën de meeste aandacht krijgt, blijft een groot deel van de Islam onderbelicht, met name kern van de Islam die zich al eeuwen bezighoudt met innerlijke en uiterlijke, esoterische en exoterische wetenschap.

Inzichten van zulke beoefenaars – mensen op de Tariqa – hebben bijgedragen aan het succes van het Perzische rijk en aan de ontwikkelingen binnen het Arabisch astronomische, wiskundige en gehele wetenschappelijke oeuvre. Het eerste boek over algebra, dat Al-Jabr heet, is geschreven door een Arabier.

De meditatietechnieken binnen de Islam zijn gebaseerd op dezelfde principes als die binnen het Christendom, Boeddhisme, Taoisme, Jodendom. Iedereen kan dezelfde resultaten behalen. Het spiritueel proces is voorspelbaar, herhaalbaar en gebaseerd op stoppen en observeren.

Het stoppen vertaalt zich in mantra’s herhalen of letten op de ademhaling of langdurig bidden of een vraag in gedachten houden zoals wie ben ik. Er zijn honderden meditatietechnieken en iedereen geeft het een eigen naam, zoals het voortdurend gedenken van de lieve Heer. Door dit ‘stoppen’ neemt de dagelijkse ruis af en verminderen we overtollige gedachten.

Zo komen we in een staat van geen-gedachten. Je belevingswereld is ruim en kalm wanneer je je bevindt in no-thought. Vanuit no-thought beginnen we met het observeren van een kalme geest. Observeren betekent met een onderzoekende intentie naar binnen kijken. Wat kunnen we precies observeren? Wie observeert er? Wie weet dat er geobserveerd wordt? En wie weet dat dan weer?

Deze vragen hebben geen mentale en intellectuele antwoorden nodig. We gebruiken ze om los te komen van een diepere en onbewuste gedachtestroom, niet voor een filosofisch aha-moment of intellectueel gedachtespelletje. Dus als je het antwoordt denkt te hebben, ben je verder van huis. Een antwoord verzinnen is de valkuil van je eigen mindgame. Onderzoek en oefen verder. Het enige dat helpt is meer vraagtekens. Meer twijfel. Het opwekken van de twijfelsensatie brengt bepaalde meditatieve voordelen met zich mee. Je concentratie wordt scherper en de kans om van bepaalde gedachten los te komen groter.

Met enlightenment bedoelen we een diep inzicht in de werking van interdependent origination & inherent emptiness. Iemand die dit realiseert noemen we verlicht. Het pad naar verlichting noemen we de Tao (of de Tariqa) en het bereiken van verlichting noemen we het bereiken van de Tao. Binnen de Islam noemen we verlichting; seeing the face of Allah.

Chakra’s zijn energiecentrums binnen en buiten het lichaam. We kunnen chakra’s cultiveren om sneller de Tao te bereiken. Tao bereiken is de staat waarin je eigen belevingswereld correspondeert met het inzicht uit Surah Al-Baqara: ‘wheresoever you turn, there is the face of Allah‘ (Koran 2:115).

Vermelding van chakra’s vinden we binnen Yoga, maar ook binnen andere esoterische tradities en daar valt de Islam ook onder.  Moslim sufi’s noemen de kruinchakra the Teacher. De keelchakra heet the Mysterious. De hartchakra heet the Secret. De navelchakra heet the Self.

Iedereen die correct mediteert ervaart in meer of mindere mate het kundalini fenomeen. Het kundalini fenomeen noemt men binnen de Islam the fire of seperation. Binnen het Christendom noemen we het kundalini fenomeen incendium amoris. Tibetanen noemen het tumo heat, Taoisten noemen het clumsy fire, Yogi’s noemen het kundalini en in China noemt men deze energieYang Chi.

Samadhi en dhyana zijn de tussenstops (mentale constructies) waarin we onszelf trainen om de Tao te kunnen bereiken en daarmee van alle mentale constructies los te kunnen komen. Er zijn acht samadhi’s, waarvan de eerste vier samadhi’s ook wel dhyana worden genoemd. Samadhi is een bijzondere concentratie, gekenmerkt door een diepe ontspanning en gaat in sommige gevallen gepaard met de staat van no-thought. Samadhi en dhyana vereisen een bepaalde beheersing over je mentale continuüm, je lichaam  en je neigingen. De sushumna nadi moet op zijn minst geopend zijn. Vanwege deze beheersing en cultivatie is het mogelijk dat samadhi bepaalde spirituele krachten met zich meebrengt.

De staat van samadhi wordt opgeheven / gemaskeerd / geblokkeerd door de mentale factoren: luiheid, inzinking, opwinding of afleiding. Ongeveer 98,99% van de mensen om ons heen bevindt zich – van wieg tot graf – in een staat van of afleiding, inzinking, opwinding of luiheid.

Een bekende uitspraak onder sufi’s is “terwijl de massa berouw toont voor zonden, toont de enkeling op de Tariqa (de Weg / de Tao) berouw voor zijn afleiding“. Afleiding is het tegenovergestelde van concentratie. Iedere cultuur heeft het over stoppen en observeren en vaak wordt je gewaarschuwd voor een luie en snel afgeleide instelling. Maar niemand vertelt je wat goede concentratie is. In die behoefte voorziet deze website.

Meditatie oefeningen noemen we binnen Islam dhikr of Zhikr. Een stuk uit het boek The Relaxation Response beschrijft een mooi voorbeeld van meditatie binnen de Islam:

“Let the worshipper reduce his heart to a state in which the existence of anything and its non-existence are the same to him. Then let him sit alone in some corner, limiting his religious duties to what is absolutely necessary, and not occupying himself either with reciting the Koran or considering its meaning or with books of religious traditions or with anything of the sort. And let him see to it that nothing save God most High enters his mind.

Then, as he sits in solitude, let him not cease saying continuously with his tongue, “Subhanallah, Subhanallah,” keeping his thought on it. At last he will reach a state when the motion of his tongue will cease, and it will seem as though the word flowed from it. Let him persevere in this until all trace of motion is removed from his tongue, and he finds his heart persevering in the thought. Let him still persevere until the form of the word, its letters and shape, is removed from his heart, and there remains the idea alone, as though clinging to his heart, inseparable from it.

So far, all is dependent on his will and choice; but to bring the mercy of God does not stand in his will or choice. He has now laid himself bare to the breathings of that mercy, and nothing remains but to wait what God will open to him, as God has done after this manner to prophets and saints. If he follows the above course, he may be sure that the light of the Real will shine out in his heart.”

Dit is een meditatietechniek binnen Islam. Met enige oefening bereik je samadhi en de Tao ook langs deze weg. Waarom? Omdat de fundamentele principes nog steeds hetzelfde zijn: stoppen en observeren.

Interesse in deze artikelen?

Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media (zie links onderaan).

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

Ken jij je financiële blauwdruk?

123zosimpel rijk financiele blauwdruk samadhi zhunti

‘For wealth to translate into wellbeing, you need a spiritual element within you. Without that, your success will work against you.‘ – Jaggi Vasudev (Sadhguru)

Spaar jij makkelijk je geld? Of geef je het veel te snel uit? Spaar je je vermogen met concrete en voorbedachte doelen? Waarschijnlijk niet. De kans is groot dat je geen duidelijke doelen hebt wanneer jij je geld spaart, dat geld sparen je niet makkelijk lukt en dat je nog een aanzienlijke schuld hebt af te lossen (die mooie hypotheek of studieschuld).

Toen we klein waren hebben we geleerd om op een bepaalde manier met geld om te gaan. Soms kreeg je geld van je ouders en dan besteed je het. Zo ging het bij mij. Ik vroeg erom en ik gaf het uit.

Andere kinderen moesten met bijvoorbeeld 10 euro de hele week rondkomen. Zo leerden zij dan met geld omgaan.

Als je hebt geleerd om het geld waar je om vraagt meteen uit te geven, zul je waarschijnlijk later in je leven ook meteen al het geld dat je krijgt uitgeven. Of het nou 5 euro is wanneer je nog een kleuter bent, of 500 euro wanneer je 18 bent of 500.000 euro wanneer 50 bent, dezelfde patronen blijven terugkomen. Je ontvangt geld en je geeft het uit. De bekende gat in de hand. Zo worden we geen miljonairs. Kun je hier iets aan doen? Jazeker. Eerst moet je dit patroon ontdekken, je financiële blauwdruk herkennen en je gewoonten bijsturen.

Het miljonairsbrein ontrafeld

Sommige dingen leren we niet op school, zoals financiële of relationele vaardigheden. In zijn boek Het miljonairsbrein ontrafeld bespreekt T. Harv Eker het verschil in denken tussen miljonairs en arme mensen. Hij stelt dat je financiële blauwdruk in grote mate bepaalt of je arm bent of rijk wordt en blijft. In welke gewoonte herken jij je meer? Die van arme mensen of rijke mensen? Hier een tiental voorbeelden.

  1. Rijk mensen geloven “ik creëer mijn leven. Arme mensen geloven “het leven overkomt me”.
  2. Rijke mensen spelen het spel met geld om te winnen. Arme mensen spelen het spel om niet te verliezen.
  3. Rijke mensen zijn vast besloten rijk te zijn. Arme mensen willen rijk zijn.
  4. Rijke mensen denken groot. Arme mensen denken klein.
  5. Rijke mensen focussen zich op mogelijkheden. Arme mensen focussen zich op moeilijkheden.
  6. Rijke mensen bewonderen andere rijke en succesvolle mensen. Arme mensen verafschuwen rijke en succesvolle mensen.
  7. Rijke mensen kiezen ervoor om betaald te worden op basis van hun resultaten. Arme mensen kiezen ervoor om betaald te worden op basis van tijd.
  8. Rijke mensen denken “allebei”. Arme mensen denken “dit of dat”.
  9. Rijke mensen gaan goed met hun geld om. Arme mensen gaan “verkeerd” met hun geld om.
  10. Rijke mensen leren en groeien constant. Arme mensen denken dat ze het al weten.

Hokjes denken

Pak vooral een exemplaar op van dit boek als je jezelf wilt verbeteren op financieel gebied. Je hoeft niet per se voor dit boek te gaan. Rijke pa arme pa is ook een aanrader op het gebied van financiële zelfverbetering.

Verbeter jezelf in ieder geval. Zelfs dokters, advocaten en andere hoge knakkers hebben massaal ‘arme mensen’ gewoonten en komen net rond, want hoe meer zij krijgen, hoe meer zij uitgeven. Het gaat uiteindelijk niet om hoeveel geld er binnenkomt, maar om hoe jij ermee omgaat.  Denk daarom buiten de gebaande paden. Buiten de bekende hokjes. Welvaart begint in je hoofd.

Geld en karma

Laten we echter niet te snel aannemen dat je rijk wordt omdat je hier en daar een gewoonte aanpast. Het kan wel zijn dat je meer geld overhoudt door het aanpassen van gewoonten, maar extreem veel geld verdienen heeft ook te maken met je karmische bankrekening, die je kan aanvullen aan de hand van je integriteit, goede daden en liefdadigheid.

De superrijken op aarde genieten van hun vermogen omdat hun karma daar naar staat. Vaak zien we dat miljardairs filantropische neigingen hebben, zoals Oprah of Bill Gates. Door het verrichten van extreem veel goede daden, genieten zij nu een extreem groot vermogen.

Wat je geeft is wat je krijgt. Dit is het geheim van geld (en overigens alle andere wereldlijke zaken). Het geboren worden in een rijke familie is het gevolg van de karma die je hebt opgebouwd (lees mijn vorig artikel 10 posities op karma en reïncarnatie).

Ondertussen zou je ook de Zhunti mantra kunnen herhalen om je rijkdom uit te zien breiden.

Misschien ga ik in een volgend artikel dieper in op de exacte verhouding tussen karma en geld.

Interesse in deze artikelen?

Interessant artikel? Reageren kan hieronder.
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media (zie links onderaan).

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

Spirituele ervaringen van Moeder Theresa, Ibn Arabi, Nisargadatta & anderen

Gloeilamp verlichting 123zosimpel.com meditatie yoga

The skillful are not obvious
They appear to be simple-minded
Those who know this know the patterns
of the Absolute
To know the patterns is the Subtle Power
The Subtle Power moves all things and has no name

Het spiritueel proces is herhaalbaar, voorspelbaar en gebaseerd op onderliggende wetenschappelijke principes. Het begint meestal met zittend mediteren. Vervolgens trek je deze meditatieve aandacht door naar alle andere activiteiten. Ondertussen conserveer je je energie en geef je al je gedachten en zorgen weg. In het lichaam zijn er vervolgens fysieke reacties merkbaar, want energiekanalen en chakra’s  openen zich. Dit is het begin van de kundalini ervaring. Dit maakt de weg vrij voor samadhi en dhyana en als het ego-gerichte zelfbeeld ook wegvalt: verlichting (lees ook mijn artikel de vijf fases van innerlijke ontwikkeling).

In de verslagen van spirituele ervaringen van heilige personen zien we steeds dezelfde verklaringen in grote lijnen terugkomen, maar steeds met het gebruik van andere bewoordingen. De cultuur waarmee zulke personen te maken hebben, bepaalt in grote mate de bewoordingen die zij gebruiken.

Moeder Theresa

Moeder Theresa noemt een van haar spirituele ervaringen de union mystica. Zij beschrijft een dhyana ervaring en we kunnen aannemen dat Moeder Theresa vergevorderd was in haar spiritueel proces. Haar verklaring is als volgt en mijn opmerkingen zijn dikgedrukt:

“Tijdens het gebed van eenheid was de ziel volledig bewust van Gods aanwezigheid (tijdens samadhi of dhyana blijft de geest compleet wakker en bewust), maar volledig onbewust van wereldse zaken en van haarzelf (zichzelf). Gedurende de korte tijd dat deze eenheid voortduurde (omdat haar concentratie nog niet ver was ontwikkeld, kon zij haar samadhi niet langer laten voortduren), leek het alsof zij ontdaan was van elke sensatie en zelfs al zou ze het willen, er kon geen enkele gedachte naar boven komen. Zij had geen externe (meditatie-) methoden meer nodig om de geest te kalmeren of het intellect te stoppen (op dit moment heeft zij een deel van haar geest, namelijk het onderscheidingsvermogen, volledig gekalmeerd). Haar intellect was zo inactief dat zij niet kon weten waar zij van houdt, noch hoe zij van iets kon houden noch kon zij weten wat zij wilde. Kortom, zij was compleet koud voor de dingen van de wereld en was compleet bewust in Gods aanwezigheid. Ik weet zelf niet eens of zij nog genoeg levenskracht over had om te ademen (lees mijn vorige artikel wanneer de ademhaling stopt – Anapana II). Voor mij leek het alsof zij niet ademt en als zij wel ademt, was zij zich daarvan onbewust. Haar intellect begreep vaag wat er aan de hand was, maar het had zo weinig kracht en invloed dat het op geen enkele manier een rol speelde.”

Abu Yazid al-Bistami & Ibn ‘Arabi

Abu Yazid al-Bistami beschreef zijn verlichting in termen van de reis door de verschillende hemelen, zoals profeet Mohammed ook had gedaan, zodat het e.e.a. geaccepteerd zou worden door zijn tijdsgenoten. Binnen de Islam is het een centraal idee dat de  wereldse zaken (adunya) niet hoogste werkelijkheid zijn en de weg naar Allah gelegen is in een terugtrekken uit de verslavende fascinatie met het alledaagse bewustzijn. Abu Yazid zei dat hij compleet en volledig ontwaakte in zijn eigen identiteit door het bewustzijn achter zijn bewustzijn te realiseren. Dit bewustzijn achter zijn bewustzijn is de kracht dat alles verlicht. Om dit bewustzijn te realiseren, zei Abu Yazid, moet de persoonsidentificatie verdwijnen of volledig worden uitgeroeid.  Dit pure bewustzijn achter het bewustzijn, noemen we dan Allah.

Ibn ‘Arabi schreef daarom:

“Je neemt aan dat anderen iets anders zijn dan Allah. Er is niets anders dan Allah, maar dit weet jij niet. Terwijl jij kijkt naar Hem, herken je Hem niet. Wanneer het geheim zich voor je ontrafelt, zul je weten dat jij niemand anders bent dan Hem.”

Ibn ‘Arabi zegt hiermee dat op het moment van verlichting  ‘het geheim zich voor je ontrafelt’ en je daarmee ontdekt dat alles fundamenteel bestaat uit puur bewustzijn en dat jij dit pure bewustzijn bent.

Ibn ‘Arabi zei ook:

“Het realiseren van je ware identiteit brengt met zich mee dat je ego samen met al je egoïstische neigingen je verlaten en verdwijnen en op dat moment zul je weten dat er niets anders bestaat dan Allah.”

Ramana Maharshi

Sri Ramana Maharshi, overleden in 1950, schreef over de verlichte persoon (de jnani) en de onverlichte persoon (de ajnani) als volgt:

Het pure bewustzijn dat geen onderscheidingen maakt is de kern van onze ware identiteit. Dat is wat jij werkelijk bent. Vanuit die kern ontstaat het gevoel ‘Ik ben’ als het primaire en onderliggende substratum van iemands ervaring. Op zichzelf heeft dit een puur karakter. Het is in deze vorm van puurheid, onbesmet door activiteit of traagheid, dat het gevoel van ‘ik’ lijkt te bestaan in een jnani.

Het bestaan van het ego, in welke vorm dan ook, of het nou in de jnani (verlicht persoon) of in de ajnani (onverlichte persoon) plaatsvindt, is niets anders dan een ervaring. Voor de ajnani, die misleid is in zijn denken en aanneemt dat wanneer hij wakker is de wereld om hem heen echt bestaat, voor hem lijkt de persoon die hij speelt ook echt te bestaan. Aangezien de ajnani de jnani beschouwt zoals hij anderen individuen beschouwt , is de ajnani gedwongen om een notie van individualiteit te projecteren op de jnani.

De belangrijkste kwaliteiten van de de alledaagse geest van de ajnani is opwinding en luiheid (tamas & rajas); daarom zit het vol met verlangens en zwakheden. De geest van de jnani is puur en harmonieus (suddha-sattva), zonder vorm en functionerend in een niveau van complete wetenschap. Vanuit dat niveau onderhoudt de jnani contact met de wereld om hem heen. Zijn verlangens zijn daarom puur van aard. 

Nadat iemand het idee ‘ik ben mijn lichaam’ in het diepste van zijn bewustzijn loslaat en dit idee voorbijgaat, wordt hij een jnani. In de afwezigheid van dit idee bestaat er niemand die iets doet noch het idee dat iets kan worden gedaan. Een jnani creëert daarom geen karma meer. Dit is de persoonlijke ervaring van een jnani. Als dit niet zo is, is hij geen jnani. De ajnani identificeert de jnani echter met het lichaam van de jnani, terwijl de jnani dit zelf niet doet. 

Wanneer hij de wereld bekijkt, ziet de jnani zijn ware identiteit, het pure bewustzijn dat het fundament vormt van alles dat kan worden gezien; terwijl de ajnani, wanneer hij de wereld bekijkt of niet bekijkt, onwetend blijft omtrent zijn ware identiteit. 

Neem het voorbeeld van een film dat te zien is op een scherm in de bioscoop. Wat zie je voor je voordat de show begint? Slechts het scherm. Op dat scherm zie je de volledige show en tijdens de show heeft het alle schijn dat de afbeeldingen werkelijk bestaan. Maar probeer de afbeeldingen in de film eens vast te pakken. Wat pak je precies vast? Niets anders dan het scherm waarop de afbeeldingen te zien zijn. Nadat de film is afgelopen, wat blijft er dan over? Alweer het scherm. 

Zo is het ook met onze ware identiteit. Alleen de ware identiteit bestaat, de afbeeldingen komen en gaan. Als je vasthoudt aan je ware identiteit, zul je niet voor de gek worden gehouden door de schijn van de show. Ook maakt het niet uit of de film begint of afloopt. 

Terwijl hij zijn ware identiteit negeert, denkt de ajnani dat zijn leven de werkelijkheid is. Hij negeert het scherm en is alleen gericht op de inhoud van de film, alsof de film een apart bestaan heeft van het scherm. Als iemand weet dat zonder de kracht dat ziet, er niets is dat gezien kan worden, zoals zonder het scherm er ook geen afbeelding is, zo iemand is dan niet misleid. De jnani weet dat het scherm en de film beiden onderdeel zijn van zijn ware identiteit. Als de film draait is er sprake van de ware identiteit in zijn gemanifesteerde vorm en draait de film niet dan is er sprake van de ware identiteit in zijn ongemanifesteerde vorm. Voor de jnani maakt het niet uit of de film draait of niet draait. Hij leeft altijd vanuit zijn ware identiteit. Maar wanneer de ajnani de jnani in actie ziet, blijft de ajnani onthutst en verbaasd.” – Be as you are: The teachings of Sri Ramana Maharshi.

Rumi

Rumi, een bekende moslim, schreef als volgt:

“Waarom zou ik zoeken? Ik ben hetzelfde als Hem. Zijn essentie spreekt door mij. Ik ben altijd aan het zoeken geweest naar mijzelf.”

Tegenwoordig lezen veel mensen de gedichten van Rumi. Rumi en ander spiritueel literatuur, spreekt mensen aan. Alleen weten de meesten niet waarom. Bijna niemand heeft gedegen kennis over het spiritueel proces en de gevolgen van meditatie. Misschien begrijp je dit gedicht van Rumi nu beter:

Wat kan nog gedaan worden, O Moslims? Ik herken mijzelf niet.
Ik ben niet Christen, noch Joods, noch Parsi, noch Moslim.
Ik ben niet van het Oosten, noch van het Westen, noch van het land en noch van de zee,
ik ben niet gemaakt door de krachten van de Natuur noch door die van de omringende hemelen.
Ik ben niet gemaakt van aarde, noch van water, noch van lucht, noch van vuur,
ik ben niet de Hemelse stad, noch van het stof, noch van bestaan, noch van zijn.
Ik ben niet van deze wereld, noch van de volgende, noch van het Paradijs, noch van de Hel,
ik ben niet Adam, noch Eva, noch van het Tuin van Eden of de Engelen van Eden.
Mijn plaats kent geen plaats, mijn spoor kent geen spoor;
je vindt mij niet in lichaam noch ziel, want ik behoor toe aan de ziel van God.
Ik heb dualiteit afgedaan, ik heb het zo dat de twee werelden één zijn;
dus het is Een die  ik zoek, Een die ik ken, Een die ik zie, Een die ik aanroep.
Hij is de eerste, hij is de laatste, hij is dat van buiten, hij is dat van binnen;
ik ken niets anders dan ‘O hij” en “O hij die is’. 

Nisargadatta

Bij verlichting valt het idee weg dat je iets apart of onafhankelijk bent van alles om je heen. Alleen is verlichting geen intellectueel besef. De rede en het intellect moeten tot rust worden gebracht, zodat wetenschap kan plaatsvinden. Verlichting begint in de diepste regionen van je bewustzijn. Nisargadatta, overleden in 1981, zei nadat hij verlicht was het volgende:

Ik ben niet een persoon in de betekenis die jij er aan toekent, alhoewel ik voor jou lijk op een persoon. Ik ben de oneindige oceaan van bewustzijn waarin alles gebeurt. Ik ben de volledige creatie en cognitie gepasseerd, puur geluk in mijn zijn. Er is niets waar ik mij apart van voel, dus ik ben alles. Er bestaat niet ‘iets’ dat ik ben of mij is, dus ik ben niets. Er is niets persoonlijks aan mij, alhoewel de taal en de stijl persoonlijk kan overkomen. Een persoon is een combinatie van een aantal verlangens, gedachten en de daaruit resulterende handelingen; in mijn geval bestaat die combinatie niet.

Verder legt Nisargadatta Maharaj ook het volgende uit:

Ik ben niet bewustzijn noch onbewustzijn, ik ben meer dan de geest en de verschillende gemoedstoestanden en omstandigheden. Onderscheidingen worden aangebracht door een functie van de geest en zijn slechts van toepassing op de geest zelf. Ik ben puurder dan de geest, puur bewustzijn, een ononderbroken gewaarzijn van alles dat bestaat. Mijn staat van zijn is werkelijker dan die van jou. Ik word niet afgeleid door de kenmerken, verschillen en onderscheidingen die een persoon vormen. Zo lang dit lichaam meegaat, heeft het behoeften zoals elk ander, maar mijn mentale processen zijn volledig voorbij. – I am That – Sri Nisargadatta Maharaj

Een ander perspectief

Wanneer mensen verlicht raken, verdwijnt de identificatie met het ego. Als Jezus geen ego en persoonsidentificatie meer heeft, is het begrijpelijk dat hij zegt: ‘De vader en ik zijn één‘. Dit is geen unieke uitspraak. Je moet het alleen kunnen begrijpen en plaatsen en zonder de juiste context kom je niet bij de juiste wetenschap. Zelfs de Tahil (shahada) binnen de Islam – La ilaha illa allah‘ (er is geen God buiten Allah) – wordt vaak verkeerd begrepen. Het heeft een veelheid aan betekenissen zoals: er bestaan geen Goden, want Allah is het enige dat werkelijk bestaat, er bestaat niets anders dan de Ware Identiteit, niets is strevenswaardig behalve je fundamentele aard, enzovoorts. De ‘ah’-klank binnen – La ilaha illa allah zorgt er ook voor dat het een goede mantra is en daarom blijven sommigen de mantra herhalen om dhyana of samadhi te bereiken.

Door verschillende tradities en religieuze stromingen heen zien we het consistente patroon dat individuen, ongeacht de gebruikte methode om verlichting en zelfrealisatie te bereiken, na het bereiken van hun realisatie zichzelf uitdrukken in de manieren die we hierboven zien.

Al-Hallaj, een moslim, zei ‘Ik ben God (Ana ‘l-Haq) en werd opgehangen omdat hij dat zei. Pas op het moment dat je verlichting bereikt, kun jij je ook op die manier uitdrukken (even checken natuurlijk of je niet wordt opgehangen als je het zegt). Anders is het ego-tripperij en het misleiden van anderen levert je veel slechte karma op.

Krishna zei: “Zelfs de meest toegewijde personen die, sterk in hun geloof, andere goden aanbidden, aanbidden slechts mij”.

De Bodhisattva Samantabhadra zei: “Alles is mij, de alles scheppende kracht, de puur en perfecte geest. Ik ben de oorzaak van alles. Ik ben het centrum van alles. Ik ben de grond voor alles. Ik ben de basis voor alles.

Jezus zei: ‘Ik ben de weg, de waarheid en het leven. Niemand komt tot de vader dan door mij’. 

Shakyamuni Buddha zei bij zijn geboorte: “In de hemel en op aarde ben ik de enige die wordt aanbeden.” 

De moslim Bayezid Bistami zei: “Ik ben het papier en ik ben de pen. Ik ben Abraham, Mozes en Jezus. Ik ben Gabriël, Michael en Israfil want alles dat Zijn ware aard realiseert, is geabsorbeerd in God en dus, is God.

Het was profeet Mohammed die het bovenstaande bekeek en concludeerde: ‘Hij die zichzelf kent, kent zijn Schepper’. Binnen Islam staat de shaytaan voor het idee van scheiding en afstand en walaya (heiligheid) voor de benadering van God. In hadith qudsi lezen we “Noch Mijn aarde noch Mijn hemelen kunnen mij bevatten, het is slechts het hart van Mijn onderdaan die open staat voor Mij dat Mij kan bevatten.”

Zulke uitspraken werden gedaan door individuen die niet het idee hadden een afzonderlijke entiteit te zijn. Die eenheid zorgt ervoor dat al hun handelingen nooit uit eigen belang (kunnen) worden verricht. Maak niet de grove fout door te zeggen dat het egotrippers waren. Zulke laster zou je verschrikkelijke karma kunnen opleveren.

Aanraders om verder te lezen:

Interessant artikel? Reageren kan hieronder.
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

Briljante leiders hebben meerdere toekomstperspectieven

toekomst perspectief 123zosimpel

“The best way to predict the future is to create it.”

De beste leiders die de mensheid heeft gekend hebben altijd een overweging gemaakt tussen meerdere toekomstperspectieven. En dit bleven zij later ook doen. Op het eerste gezicht misschien verwonderlijk. Hechten we namelijk niet meer waarde aan leiders die een duidelijk beeld en visie voor de organisatie hebben? Leiders die vanaf het moment dat zij kunnen praten hun plannen en plotten bekend maken? Is het niet vreemd dat degene aan het stuur onzeker is over zijn toekomst?

Hoe dat laatste ook moge zijn, de beste leiders bereiden zich voor op verschillende toekomstperspectieven. Inspirerende mensen die aan het roer hebben gestaan, waren nooit gebonden aan één scenario. Zij bedachten welke voor- en nadelen de verschillende scenario’s met zich meebrachten en ondertussen ontwikkelden zij verschillende vaardigheden.

Zo zijn er mensen geweest die geboren waren als de erfopvolger van de keizer, maar toch voor een compleet ander pad kozen. Een minder materialistisch georiënteerd pad. En het tegenovergestelde is ook waar. Er zijn mensen die geboren waren in de laagste rangen en uiteindelijk kozen voor het keizerschap: de chakravartin (niet te verwarren met een verlicht despoot).

Voordelen verschillende toekomstperspectieven

Effectief leiderschap brengt met zich mee dat je bepaalde dingen opgeeft, zoals het idee dat je precies weet wat je over 5 jaar, 10 jaar of 15 jaar wilt doen. Dat betekent dat je ook opgeeft om over te willen komen alsof je alles al uitgedacht hebt, alles weet of alles al hebt bepaald voor jezelf.

Wanneer je verschillende toekomstperspectieven hebt, vergroot ook je aanpassingsvermogen. Je wordt weerbaarder en je leert beter omgaan met de omstandigheden die het leven je brengt.

Briljant of dwaas?

Wanneer je je pad hebt gekozen omdat dit het beste was tussen alle alternatieven, noemen we je briljant in acties.

Wanneer je vasthoudt aan één perspectief omdat je daar emotionele waarde aan hecht, je je niets anders kunt voorstellen en dat perspectief een deel van je identiteit is geworden, noemen we je een dwaas in keuzes.

Misschien kun je de toekomst niet voorspellen, maar je kunt je er wel op voorbereiden.

Bovendien heeft de voorbereiding op meerdere toekomstperspectieven het effect dat je je kansen en je risico’s spreidt. Dit geeft rust.

Spreid dus je kansen. Holland Casino raadt het je aan. Top-investeerders raden het je aan. Ik raad het je aan.

Misschien ben je ook geïnteresseerd in deze artikelen

Interessant artikel? Deel je gedachten. Laat hieronder een reactie achter. 🙂

Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.

Wil je wekelijks de 123zosimpel artikelen ontvangen per mail?
Schrijf je dan in voor de nieuwsbrief onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

 

Leven tussen orde en chaos

123zosimpel.com gedragsvoorschriften mediteren inzicht

Sinds dat we kind waren werd ons verteld wat correct gedrag is. Om enkele voorbeelden te noemen:
– de gulden regel: doe een ander niet wat jij niet wilt dat jou geschiedt;
– regels die zien op wat haram of halal;
– de sunna;
– de sila;
– regels die zien op sociaal wenselijk gedrag;
– de yama’s en niyama’s;
– voorschriften die zien op wat koosjer is;
– de beroepscode; en
– de regels die zien op strafrechtelijk vervolgbaar gedrag.

In vele vormen en varianten zijn we ooit verleid of verplicht om bepaalde gedragsvoorschriften in acht te nemen. In religieuze tijden was een vermaning over jouw plaats in de hemel of hel voldoende voor het een en ander. Andere keren was het nodig om je te bedreigen met opsluiting of de doodstraf. En in enkele gevallen was sociale of financiële druk meer dan voldoende.

Ons karakter wordt ook gevormd door de ons aangeleerde gedragsvoorschriften. We zullen zien dat in het begin meestal harde regels nodig zijn, maar later niet meer. Als we de vaardigheid ontwikkelen om spontaan om te gaan met situaties, zonder vast te zitten aan allerlei overtuigingen en verwachtingen, groeien we als persoon.

De menselijke perceptie kan, wanneer het wordt gebruikt met een bepaalde intensiteit, zich volledig ontdoen van al haar beperkende conditioneringen. Het wordt mogelijk om spontaan te handelen en situaties naar onze hand te zetten. Zolang die intensiteit binnen onze perceptie niet wordt ontwikkeld, zijn we gewezen op externe regels, etiquette en van buitenaf opgelegde voorschriften. In de Tao Te Ching lezen we:

“When the Tao (the Way) is lost, there is virtue.
When virtue is lost, there is humanity.
When humanity is lost, there is justice.
When justice is lost, there is etiquette.
Etiquette becomes prevalent when people fail to be sincere and honest.
Hence, chaos begins.” – 38 Tao Te Ching

We leven in een tijd waar het erg makkelijk is geworden om voor jezelf te denken en voor jezelf te beslissen. Die materiële mogelijkheden zijn er. Waar het 500 jaar geleden nog zo was dat er binnen de gemeenschap één iemand kon lezen en één iemand voor iedereen wist wat het beste was, is dat nu totaal anders. In termen van individuele keuzemogelijkheden hebben we grote vooruitgang geboekt. Het (informatie-)tijdperk waarin wij nu leven brengt natuurlijk wel enkele uitdagingen met zich mee. Het is een uitdaging om een onderscheid te maken tussen echt en nep. Het is  een uitdaging om in de overload aan informatie voor jezelf te bepalen wat het juiste is. Daarom is enige wijsheid op zijn plaats. Maar over één ding zijn we het allemaal eens: we willen het beste voor onszelf.

Als je de keuze hebt tussen positieve emoties en succes enerzijds of negativiteit en depressie anderzijds, wat kies jij dan? Denk er maar even over na.

Als je kiest voor positieve emoties en succes, raad ik je aan om verder te lezen. Als je kiest voor negativiteit en depressie, raad ik je al helemaal aan om verder te lezen.

Uit verschillende onderzoeksresultaten is gebleken dat het beste werk wordt geleverd door mensen die relaxed en gelukkig in het leven staan. Stress en depressie daarentegen staan een goed beoordelingsvermogen in de weg en onder zulke omstandigheden leveren mensen slecht werk.

Stress en depressie zijn in essentie het gevolg van een bepaalde chemische samenstelling in je lichaam en geest.  Ontspanning en geluk is in essentie ook het gevolg van een bepaalde chemische samenstelling in je lichaam en geest.

Is het dan niet interessant om deze chemische samenstelling van binnenuit te beheersen? Momenteel zijn onze chemische samenstellingen voornamelijk het gevolg van onbewuste neigingen en gewoonten. Dit noemen we leven op automatische piloot of leven met cruise-control. De automatische piloot brengt een bepaalde comfort met zich mee.

Sommigen zeggen dat ze zelf al invloed uitoefenen op hun chemische samenstelling. Ze vertellen dan dat ze dat doen met behulp van een beetje alcohol, drugs, seks, antidepressiva enzovoorts. Maar dit is geen beheersing van binnenuit. Dit is een afhankelijkheidsrelatie met externe factoren. 

Het is mogelijk om de chemische samenstelling volledig van binnenuit te reguleren. Het vergt alleen een intensiever gebruik van onze perceptie. Eerst zou dat wat op automatische piloot gebeurt, voortaan bewust moeten gebeuren. Lopen, zitten, liggen, staan, maar ook praten, denken, luisteren en kijken mag dan niet meer onopgemerkt voorbij gaan. Dit is correcte aandacht (mindfulness). Iemand die op de hoogte is en blijft van iedere eigen gedachte, intentie en handeling, zo iemand zet zijn cruise-control af, heeft zijn comfortzone verlaten en bepaalt de richting van zijn eigen leven. Op automatische piloot leef je een voorspelbaar leven. Op het moment dat je de automatische piloot uitzet, door wat we noemen de bewuste overname, zet je een hoop veranderingen in gang. Je bent niet meer gebonden aan oude en misschien ongezonde gewoonten. De automatische piloot bepaalt immers je koers niet meer. Bovendien wordt het moeilijker voor anderen om je toekomst te voorspellen, omdat je nu meer vrijheid in keuzes geniet. Je karma beheerst je niet meer zozeer, want je handelingen zijn minder compulsief. Zo openen we verschillende dimensies die inherent zijn aan de menselijke perceptie.  

Er zijn enkele emoties die, wanneer die ongecontroleerd worden beleefd, veel schade veroorzaken voor je mentale en lichamelijke gezondheid. Een vurig verlangen of het koken van woede zijn voorbeelden van uitdrukkingen voor bepaalde intense emoties. Iemand die kookt van woede ervaart schadelijke chemische samenstellingen binnen zijn lichaam en geest. Zo’n brand die van binnen woedt, noemen we the fire of hell. Die uitdrukkingen zijn er om aan te geven dat bepaalde mentale factoren en emoties een schadelijke chemische samenstelling vormen voor je lichaam en geest. Er waren mensen met diep inzicht die dit zagen. Zij formuleerden gedragsvoorschriften, wat wij nu moraliteit en persoonlijke integriteit zouden noemen, meestal onder verwijzing naar een hogere macht. Voor bepaalde mensen en in bepaalde tijden was dit de beste marketingsstrategie wanneer het ging om bepaalde gedragsvoorschriften. In andere tijden was uitleg over karma en de werking van lichaam en geest voldoende om mensen te inspireren de voorschriften na te leven.

We moeten erop bedacht zijn dat gedragsregels deels zijn ontwikkeld om mensen die op automatische piloot leven tegen zichzelf te beschermen. De cruise-controllers hoeven dit zelf niet te weten en als ze het wel wisten, dan heeft de strategie vaak minder effect. Wanneer iemand zijn perceptie ontwikkelt, gebeurt het uitdragen van bepaalde gedragsvoorschriften spontaan, zonder oplegging van buitenaf. Het verdiepen van de eigen perceptie leidt tot een meer spontane, bewuste en gezonde zelfexpressie. Wanneer wij de correcte gedragsvoorschriften naleven, imiteren wij daarmee het spontane gedrag van hen die diepere percepties en inzichten hadden ontwikkeld.

Wanneer er steeds minder mensen zijn die hun perceptie met enige intensiteit gebruiken en ook geen deugdzame kwaliteiten ontwikkelen, zien we dat de strikte naleving van steeds meer wetten en reguleringen belangrijker wordt. Dit om de schijn van orde te scheppen, aangezien een situatie van steeds meer wetten en reguleringen de voorbode is van chaos.

De strikte naleving van gedragsvoorschriften is altijd gepaard gegaan met mensen die een hedonistisch mensbeeld propageren (denk aan de uitdrukking YOLO). De gevolgen van zo’n mensbeeld zijn divers, maar de bespreking ervan valt buiten de reikwijdte van dit artikel.

Deugdzaam gedrag kan zorgen voor goede karma. En goede karma kan zorgen voor een wedergeboorte in upper echelons samen met de goodie goodies (klik hier en lees mijn vorig artikel over karma en reïncarnatie). Maar vergeet wedergeboorte. Onze interesse gaat uit naar wat er nú gebeurt. Regels zijn bedacht door mensen en nooit absoluut. Dat wat absoluut is, heeft niets met regels te maken. Regels zijn slechts tactische en strategische middelen die worden aangewend om mensen te leiden. Denk daarom twee keer na voordat je gelooft dat absolute naleving vereist is.

Ik zal je een geheimpje verklappen. De ene keer verschijnt er iemand in de wereld met samadhi of de Tao (zulke mensen noemen we ook wel profeten, boeddha’s, sufi’s, yogi’s, bodhisattva’s, filosofen etc.) die ons vertelt dat de regels absoluut van aard zijn en altijd moeten worden opgevolgd. Wanneer mensen vervolgens doorslaan in het opvolgen van regels, zoals we zien bij eerwraak of rituele zelfmoord, komt soms dezelfde persoon, maar nu in een andere tijd en met een ander jasje, ons uitleggen dat regels niet absoluut van aard zijn en niet altijd moeten worden opgevolgd. Zelfs geneesmiddelen moeten in bepaalde hoeveelheden genomen worden. Te veel van iets is nooit goed.

Zulke manieren van lesgeven noemen we skillful means of expedient means en het heeft alles te maken met leiding geven door middel van het aanwenden van tactische en strategische vaardigheden die rekening houden met de behoefte van de tijd en de karma en capaciteiten van de mensen in het algemeen.

In sommige tijden en in sommige culturen hadden mensen discipline en regelmaat nodig. In andere tijden en andere culturen ontstond er een ongezonde onderwerping aan discipline en gedragsvoorschriften en ook dit moest aangepakt worden. Zo is er het voorbeeld van een Zen meester die op een dag tegen een Boeddha beeld begon te pissen wanneer zijn studenten keken. Of een meester die in een hoerenwijk loopt en wanneer men hem vraagt waarom hij daar is, antwoordt met ‘omdat ik hier mijn geest aan het trainen ben, wat hebben jullie ermee te maken?’  

Als mensen te serieus worden, zullen er meesters opstaan die schoppen tegen die status quo. Als mensen te los en wild worden, dan zullen er meesters opstaan die schoppen tegen die status quo. Vervolgens zien we dat iedereen die tegen de status quo schopt, het meestal met de dood moet bekopen. Het vormgeven van culturen is een dodelijke aangelegenheid. Jezus werd aan het kruis genageld, Socrates moest drinken uit de gifbeker, Mansur Al-Hallaj werd opgehangen, Galileo Galilei werd vermoord, moordaanslagen werden gepleegd op de profeet Mohammed, op Shakyamuni de Buddha, op Krishna, en zo kan ik nog wel even doorgaan.

Culturen worden vormgegeven door mensen die lichaam en geest cultiveren. Zulke mensen – die we na duizenden jaren nog steeds eren – zijn de architecten van duurzame beschavingen en culturen. De architecten zelf verschillen onderling in mate van inzicht en realisatie. Ook op het spirituele pad zijn er bepaalde rangen en daarom zijn er verschillende classificatiemethoden ontwikkeld om iemand te kunnen inschalen naar gelang zijn vordering. Een samadhi meester zoals Mozes, is geen man van Tao, zoals Socrates. Confucius erkende zijn meerdere in Lao Tzu toen hij zei: “I know that birds can fly and fish can swim and beasts can run. But dragons! I shall never know how they ride wind and cloud up into the sky. Today I saw Lao Tzu. What a dragon!” Maar dit is dode kennis. We geloven liever dat onze eigen overtuigingen superieur zijn aan die van anderen, terwijl we, zoals de etiquette ons leert, iedereen vertellen dat we ook andermans overtuigingen respecteren. Nogmaals, in de woorden van de Tao te Ching:

“When the Tao (the Way) is lost, there is virtue.
When virtue is lost, there is humanity.
When humanity is lost, there is justice.
When justice is lost, there is etiquette.
Etiquette becomes prevalent when people fail to be sincere and honest.
Hence, chaos begins.” – 38 Tao Te Ching

Vond je dit een interessant artikel? Delen mag en reageren kan hieronder.

Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.
Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com