Seksuele discipline – No leakage

123zosimpel seksuele discipline - no leakage

Voor mannen gaat een orgasme vaak gepaard met ejaculatie. De zaadlozing noemen we het verliezen van elixer (jing). Voor de meeste onbekend is dat een orgasme niet gepaard hoeft te gaan met ejaculatie. Sterker nog er zijn vier soorten orgasmes die een man kan hebben. Voor een exacte tutorial verwijs ik je naar het artikel van Nat Eliason: Male Multiple Orgasms without Ejaculating: Exactly How to Have Them.

Waarom is dit belangrijk? Ejaculation-control heeft alles te maken met de gezondheid, prestaties en succes van een man. Veelvuldige ejaculeren zou, met name bij oudere mannen, leiden tot een zwak gestel, een hoop aandoeningen en een spoedige dood. Laat ik je een paar voorbeelden geven.

In zijn boek Tink and Grow Rich schrijft Napoleon Hill:

“I discovered, from the analysis of over 25,000 people, that men who succeed in an outstanding way, seldom do so before the age of forty, and more often they do not strike their real pace until they are well beyond the age of fifty. This fact was so astounding that it prompted me to go into the study of its cause most carefully, carrying the investigation over a period of more than twelve years.

This study disclosed the fact that the major reason why the majority of men who succeed do not begin to do so before the age of forty to fifty, is their tendency to DISSIPATE their energies through over indulgence in physical expression of the emotion of sex. The majority of men never  learn that the urge of sex has other possibilities, which far transcend in importance, that of mere physical expression. The majority of those who make this discovery, do so after having wasted many years at a period when the sex energy is at its height, prior to the age of forty-five to fifty. This usually is followed by noteworthy achievement.

The lives of many men up to, and sometimes well past the age of forty, reflect a continued dissipation of energies, which could have been more profitably turned into better channels. Their finer and more powerful emotions are sown wildly to the four winds. Out of this habit of the male, grew the term, “sowing his wild oats.”

The desire for sexual expression is by far the strongest and most impelling of all the human emotions, and for this very reason this desire, when harnessed and transmuted into action, other than that of physical expression, may raise one to the status of a genius.”

Mannen, voor de leeftijd van veertig, verliezen vaak hun elixer en dat weerhoudt van de drive en concentratie die vereist is voor succes. Het leren van bedtechnieken zonder ejaculatie op jonge leeftijd geeft een man een voorsprong van tientallen jaren.

Ook vanuit een spiritueel perspectief is zelfbeheersing en ejaculation-control vereist, want geen elixer, geen samadhi . Geen samadhi, geen enlightenment (lees hier het  artikel wat is samadhi? 

Siddharta de Buddha zegt in de Sutra of Forty-Two Chapters:

“No desire is as deep-rooted as sex. There is nothing greater than the desire for sex. Fortunately it is one of a kind. If there were something else like it, no one in the entire world would be able to cultivate the way.”

In de Shurangama Sutra zegt hij:

“The difference between the worldly and the saintly, depends solely on the elimination or not of sexual desire.”

En ook:

“If you do not stop sexual desires while you want to attain samadhi, it’s like trying to steam sand to make rice. Even if you steam sand for hundreds of aeons, it will always remain sand.”

Tegen zijn neef Ananda zegt hij:

“You should teach worldly men who practice Samadhi to cut off their lustful minds at the very start. This is called the Buddha’s profound teaching of the first decisive deed. Therefore, Ananda, if carnality is not wiped out, the practice of dhyana is like cooking gravel to make rice; even if it is boiled for hundreds and thousands of aeons, it will only be hot gravel. Why? Because instead of rice grains it contains only stones. If you set your lustful mind on seeking the profound fruit of Buddhahood, whatever you may realize will be carnal by nature. If your root is lustful, you will have to transmigrate through three unhappy ways … from which you will not escape. How then can you find the way to cultivate the Tathagata’s nirvana? You should cut off both the sensual body and mind until even the very idea of doing so ceases; only then can you hope to seek the Buddha’s Enlightenment. This teaching of mine is that of the Buddha whereas any other one is that of evil demons.”

Onderzoekers, seculier en religieus, met of zonder nobel karakter, of zij nou 2.500 jaar geleden of 25 jaar geleden leefden, komen in veel gevallen tot dezelfde conclusie, namelijk dat het bewaren van je elixer van belang is voor materieel en spiritueel succes. In Traditional Chinese Medicine en ook in de wetenschap van Ayurveda wordt het bewaren van jing of elixer aangemerkt als een eigenschap dat de gezondheid kan herstellen.

In de Chinese klassieken (van de Gele Keizer) worden gesprekken weergegeven tussen de Yellow Emperor en zijn mannelijke en vrouwelijke adviseurs. Hieronder lees je het antwoord van Lady Su op de vraag welke voordelen het heeft om gemeenschap te hebben zonder ejaculatie.

Lady Ts’ai asked: “The pleasure of intercourse lies in ejaculation. Now if a man locks himself and refrains from emission, where is the pleasure?” P’eng Tsu answered:

“When the elixer is emitted the whole body feels weary. One suffers buzzing in the ears and drowsiness in the eyes; the throat is parched and the joints heavy. Although there is brief pleasure, in the end there is discomfort. If however, one engages in sex without emission, then the strenght of our chi will be more than sufficient and our bodies at ease. One’s hearing will be acute and vision clear. Although exercising self-control and calming the passion, love actually increases, and one remains unsatiated. How can this be conisered unpleasurable?”

The Yellow Emperor said: “I wish to hear of the advantages of sex without emission.” Lady Su replied:

“One act without emission makes the chi strong. Two acts without emission makes the hearing acute and the vision clear. Three acts without emission makes all ailments disappear. Four acts without emission and the ‘five spirits’ are all at peace. Five acts without emission makes the pulse full and relaxed. Six acts without emission strengthens the waist and back. Seven acts without emission gives power to the buttocks and thigh. Eight acts without emission causes the whole body to be radiant. Nine acts without eimssion and one will enjoy unlimited longevity. Ten acts without emission and one attains the realm of the immortals.”

The Yellow Emperor asked Lady Su: “The essential teaching is to refrain from losing jing and to treasure one’s fluids. However, if we desire to have children, how should we go about ejaculating?” Lady Su replied:

“Men differ in respect to strength and weakness, old age and youth. Each must act according to the strenght of his chi and never force orgasm. Forcing orgasm brings about injury. Therefore, a strong lad of fifteen may – in pursuit of children – ejaculate twice in one day and a weak one once in a day. A strong man of twenty may also ejaculate twice in one day and a weak one once a day. Strong men of thirty may ejaculate once a day and weak ones once in two days. Strong men of forty may ejaculate once in three days and weak ones once in four. Strong men of fifty may ejaculate once in five days and weak ones once in ten. Strong men of sixty may ejaculate once in ten days and weak ones once in twenty. Strong men of seventy may ejaculate once in thirty days but weak ones should refrain from ejaculating altogether.

When not in pursuit of children, this method allows men of twenty to ejaculate once in four days, thirty year olds once in eight days, forty year olds once in sixteen days, and fifty year olds once in twenty-one days. Those who have reached sixty should stop altogether, lock their jing, and refrain from further ejaculation. However if they are still strong in body, they may ejaculate once a month. Men whose chi is exceptionally strong must not repress themselves too long and refrain from ejaculating, lest they develop carbuncles and ulcers. Those past sixty, who after several weeks without intercourse remain mentally at peace, may lock their jing and refrain from ejaculating.”

Ik zou nog een hoop kunnen schrijven over dit onderwerp. In veel scholen bestaat er in enigerlei vorm een celibatair voorschrift. Celibaat binnen het Christendom is wellicht nu begrijpelijker. Zonder (tijdelijke) beheersing van je lusten is er geen spirituele vooruitgang mogelijk, geen samadhi, geen dhyana, geen ‘dichter bij God komen.’ Alhoewel de meeste mensen daarbij niet weten dat het celibaat of elixer bewaren op zich niet voldoende is. Nogmaals. Elixer bewaren is niet voldoende. Je moet op z’n minst de kunst van het loslaten, en daarmee dus een meditatietechniek, beheersen. Als je je driften niet leert loslaten, krijg je vervelende situaties. Het leren loslaten vereist intensiever werk. Dit noemen we dan fase 2, de fase van extra inzet (lees hier artikel over de vijf fases van innerlijke groei).

Binnen het Taoisme wordt uitgelegd dat het bewaren van elixer vereist voor de fysieke transformaties die het lichaam meemaakt door mediteren. Het elixer is de water in de koker. Zonder water in de koker, geen stoom in de pijpen. Zonder stoom in de pijpen, blijft het lichaam met al zijn energiekanalen verstopt en vies en vinden er geen transformaties plaats. Ik kan er hier niet in detail op ingaan, maar de transformaties worden gelinkt aan daadwerkelijke verifieerbare mijlpalen in de trant van na zes maanden gebeurt dit, na twee jaar dit, na vier jaar dit, na zes jaar dit, na 12 jaar dit. Op die manier kun je je eigen vooruitgang bijhouden en bepaalde mijlpalen afstrepen. Deze transformaties noemen we gong-fu.

Binnen de Islam wordt lust gekenmerkt als een obstakel op het pad en als een karakteristiek kenmerk van de inborst van de shaytaan. Daarom kennen we khalwa’s, waarin men in een bepaalde periode met niets anders bezig is dan mediteren en het maken van spirituele vooruitgang. Dit is een soort van tijdelijke retreat, zoals de Profeet (saw) zich ook tijdelijk terugtrok om te mediteren en bidden in een grot. Indien zo’n retreat gepaard gaat met de vereiste discipline en het bewaren van elixer (wat dan makkelijker is, aangezien er minder verleidingen zijn) kan sneller vooruitgang worden gemaakt. 

Er zijn systemen voorgesteld waarin het elixer niet wordt verloren, maar nog steeds gemeenschap wordt bedreven. De is dan Tantra of de Tao van Yin & Yang, ook wel scholen van de linkerhand genoemd. Het kort aanstippen van deze benamingen is op zijn plaats, met de mededeling dat voorzichtigheid is geboden, want misbruik van technieken ligt vaak op de loer.

Voor veel vrouwen vormt een orgasme geen obstakel. Het lichaam van een vrouw is zo ingericht dat een groot deel van de verloren energie vlak na een orgasme, samen met de energie en essentie van de bedpartner, geabsorbeerd kan worden. We kennen dan ook de uitdrukking: yang offers, yin receives.

Dus voor de mannen onder ons: cum wisely.

Interessant artikel? Verder lezen?

Reageren kan hieronder.  🙂
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

Wat is samadhi?

samadhi deva 123zosimpel

“When we perceive the stars, the stars are the object of our perception—they exist within us. When we perceive the ocean, the ocean is also within us. The idea that things exist outside of our Consciousness is an illusion. Ancient wisdom traditions have known this for centuries, and even modern science has recognized that our sense organs merely receive information and project it within our own minds. Vision does not take place in the eye, but in an area located in the back of the brain. Everything that we perceive to be “out there” is being experienced “in here.” – Kauffman

Laat ik beginnen met het intrappen van een open deur. Samadhi is maar een naam. Een naam om een bepaald fenomeen aan te duiden. Als je al je gedachten in één keer kon loslaten, dan is dat samadhi. De diepere lagen van je cognitieve vermogens noemen we samadhi. Het is niet iets wat je kunt bereiken door iets te doen, aangezien het een kwestie is van gedachten loslaten. De eenvoudige samadhi is de concentratie die we dagelijks gebruiken, bijvoorbeeld bij het steken van een sleutel in een slot. De bijzondere samadhi is de concentratie die gekenmerkt wordt door plezier, ecstasy en extreme helderheid. Dit is echte samadhi.

Ik ben geïnteresseerd in echte samadhi. Als jij iets fundamenteel wilt bereiken in dit leven dan ben jij ook geïnteresseerd in echte samadhi. De runners high van atleten komt in de buurt van samadhi. De staat die we ‘flow’ noemen lijkt op samadhi, proeft naar samadhi, ruikt naar samadhi, maar het is geen samadhi. Mensen zoeken op verschillende manieren naar samadhi. Alcohol, drugs en wilde feestjes of een boek, een vakantie en televisie. Een overload aan externe stimuli wordt gebruikt als middel om te ontsnappen aan de eigen gedachten waarin verveling of opwinding de boventoon voert.

In dit artikel bespreek ik een paar elementaire kenmerken van samadhi.

1. Wat is samadhi? 
Een mentale staat met weinig tot geen gedachten. Samadhi gaat gepaard met een diepe ontspanning van het fysieke lichaam. Een fysiologisch effect is dat niet alleen de spieren, maar ook het zenuwsysteem spanning loslaat. Verder is het ook meetbaar dat tijdens samadhi de hersenen een verhoogde hoeveelheid serotonine afgeven. Samadhi is een zuiveringsproces, waarin lichaam en geest zich langzaam en zeker ontdoen van een hoop vergif dat niet alleen in dit leven, maar ook in eerdere incarnaties en samenstellingen is verzameld.

2. Wat het belang van samadhi?
Samadhi is vereist voor progressie op het Pad (lees hier het artikel over de vijf fases van innerlijke ontwikkeling). Zonder samadhi is enlightenment onmogelijk. Enlightenment is compleet en volledig ontwaken (lees de vijf fases). Men zegt dat voor samadhi vereist is de karma gelijk aan die van een koning of koningin. Dat betekent dat enlightenment twee voorwaarden kent: samadhi beoefenen én een hoop goede karma verzamelen. Eigenlijk drie voorwaarden: het ontwikkelen van diep inzicht / prajna wisdom is ook vereist. Prajna is het non-intellectueel cognitief vermogen, dat kan waarnemen zonder zaken te bekijken in concepten en gedachten.

3. Is samadhi een trance?
Nee, samadhi is geen trance. Samadhi is geen mentale afwezigheid, het is niet mentaal inzakken, vermoeidheid of een staat van half slaap. Samadhi is extreme helderheid. Je oefent tijdens je meditatie om alert, open, helder en aanwezig te blijven. Dit versterkt je wilskracht, aangezien je steeds een wilsbesluit moet nemen om terug te komen naar je meditatietechniek mocht je ‘wegdromen’.

De eerste kenmerken van samadhi is een extreem heldere belevingswereld samen met extreme kalmte. Er zijn nauwelijks tot geen gedachten die de pret kunnen bederven. De monkey mind, de gedachtenstroom die overal commentaar op heeft, kent op dat moment zijn plek.

4. Waarom weten veel mensen niet wat samadhi is? 
Wij zijn geobsedeerd met externe factoren. Het innerlijk leven en alle facetten van samadhi lijken verbannen te zijn van deze tijd en deze cultuur. De laatste tijd lijkt daar wel een beetje verandering in te komen. Gatto geeft het een en ander scherp weer wanneer hij zegt “Our schools produce pretty near-perfect customers and employees, people without an inner life, dependent upon purchases and stranger approval in order to feel OK.”

en

“The antithesis of the results of spiritual cultivation: we produce people without any real projects of their own, without principles who must watch TV to occupy themselves.”

En ook deze obersvatie is scherp.

“Maturity has by now been banished from nearly every aspect of our lives. Easy divorce laws have removed the need to work at relationships; easy credit has removed the need for fiscal self-control; easy entertainment has removed the need to learn to entertain oneself; easy answers have removed the need to ask questions. We have become a nation of children, happy to surrender our judgments and our wills to political exhortations and commercial blandishments that would insult actual adults. We buy televisions, and then we buy the things we see on the television. We buy computers, and then we buy the things we see on the computer. We buy $150 sneakers whether we need them or not, and when they fall apart too soon we buy another pair. We drive SUVs and believe the lie that they constitute a kind of life insurance, even when we’re upside-down in them. And, worst of all, we don’t bat an eye when Ari Fleischer tells us to “be careful what you say,” even if we remember having been told somewhere back in school that America is the land of the free. We simply buy that one too. Our schooling, as intended, has seen to it.”

Een andere oorzaak zou kunnen liggen in het feit dat het spiritueel proces verschillende obstakels kent en niet zo makkelijk is als je zou denken. Sommige mensen mediteren niet lang genoeg en breken hun meditatiepractice (sadhana) af wegens verveling. Deze fase maakt iedereen mee. Dit is niet zo’n groot obstakel. De echte catastrofes zijn de mensen die enige spirituele resultaten bereiken en denken dat ze het hebben. Zonder correcte begeleiding, gezondheid en deductie valt iemand makkelijk ten prooi aan illusies. Een klein resultaat wordt gezien als groot resultaat. Of vanwege bijzondere ervaringen worden verkeerde conclusies getrokken. Het kundalini effect en met name bovennatuurlijke dingen, dien je met elegantie te negeren. Zie je dingen? Heb je bijzondere lichamelijke sensaties? Kun je de toekomst voorspellen? Kun je mensen horen aan de andere kant van de wereld?

Dan ben je misschien klaar voor je eerste psychologische en psychiatrische evaluatie. Anderzijds kan het zijn dat dit de gevolgen zijn van het kundalini fenomeen. Hoe het ook zij, het kundalini fenomeen overkomt iedereen die lichaam en geest reinigt. Een reiniging brengt opgeslagen stof naar boven om het te kunnen verwijderen. Dus denk niet dat je uniek, uitverkoren of speciaal bent vanwege een paar uitzonderlijke ervaringen. Uitzonderlijke ervaringen zijn niet speciaal en spirituele krachten zijn ook niet speciaal. Iedereen met samadhi kan het bereiken en bovendien leidt spelen met zulke dingen je alleen maar af van het echte werk: neti neti. Blijven loslaten is het belangrijkste.

5. Welke methoden leiden naar samadhi? 
Een hoop meditatie methodes kunnen worden gebruikt. Sommige methodes die leiden tot samadhi beginnen met de alledaagse werkelijkheid en passen verschillende technieken toe om een staat te bereiken waar subtiele gedachten zijn verdwenen, je hoofd leeg is en de geest kalm en helder. Dit noemen we emptiness. Sommige methoden beginnen meteen met het cultiveren van deze emptiness. Sommige methoden maken gebruik van vorm, anderen zijn vormloos. Soms zal een methode zich richten op het toevoegen van lasten aan de geest om op die manier mentale chaos te doorbreken en emptiness te bereiken. Andere methoden zijn juist gericht op het ontlasten van de geest om emptiness te bereiken.

Sommige methoden richten zich op het cultiveren van je jing (essentie) ofchi (vitale energie) of shen (geestvermogens). Sommige methoden laten je de aard van wereldlijke fenomenen onderzoeken, terwijl andere methoden zich uitsluitend richten op een onderzoek naar het vormloze aspect van je geest dat waarneemt.

Er zijn methoden die gericht zijn op elementen die zich bevinden binnen tijd en ruimte en er zijn methoden die gericht zijn op elementen buiten tijd en ruimte. Sommige meditatiemethoden houden zich bezig met het traceren van de zintuigen terug naar hun bron. Andere methoden richten zich op het leren beheersen van verschillende dimensies binnen je geest.

Alle hierboven genoemde methoden zijn – aangenomen dat je de juiste principes in acht neemt  – evenzeer bedoeld om je bij samadhi te brengen en vervolgens bij diep inzicht (transcendente inzicht / prajna wisdom). 

Tot slot
Na enige tijd ontstaat de ecstacy, de concentratie en de spirituele krachten die horen bij samadhi.  Maar nothing worth having comes easy. In een volgend artikel dat ik schrijf over seksuele discipline zul je snappen waarom. De aspecten die ik hier bespreek vereisen duizenden uren meditatie. Ik wil het je niet al te makkelijk laten voorkomen. Samadhi, Al-Fana en zelfverbetering zijn zaken waarbij het einddoel niet belangrijk is. Het proces is hetgeen dat telt, want het begin is gelijk aan het eind.

Suggesties om verder te lezen:

Interessant artikel? Reageren kan hieronder.
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media (zie links onderaan).

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

 

Spirituele ervaringen van Moeder Theresa, Ibn Arabi, Nisargadatta & anderen

Gloeilamp verlichting 123zosimpel.com meditatie yoga

The skillful are not obvious
They appear to be simple-minded
Those who know this know the patterns
of the Absolute
To know the patterns is the Subtle Power
The Subtle Power moves all things and has no name

Het spiritueel proces is herhaalbaar, voorspelbaar en gebaseerd op onderliggende wetenschappelijke principes. Het begint meestal met zittend mediteren. Vervolgens trek je deze meditatieve aandacht door naar alle andere activiteiten. Ondertussen conserveer je je energie en geef je al je gedachten en zorgen weg. In het lichaam zijn er vervolgens fysieke reacties merkbaar, want energiekanalen en chakra’s  openen zich. Dit is het begin van de kundalini ervaring. Dit maakt de weg vrij voor samadhi en dhyana en als het ego-gerichte zelfbeeld ook wegvalt: verlichting (lees ook mijn artikel de vijf fases van innerlijke ontwikkeling).

In de verslagen van spirituele ervaringen van heilige personen zien we steeds dezelfde verklaringen in grote lijnen terugkomen, maar steeds met het gebruik van andere bewoordingen. De cultuur waarmee zulke personen te maken hebben, bepaalt in grote mate de bewoordingen die zij gebruiken.

Moeder Theresa

Moeder Theresa noemt een van haar spirituele ervaringen de union mystica. Zij beschrijft een dhyana ervaring en we kunnen aannemen dat Moeder Theresa vergevorderd was in haar spiritueel proces. Haar verklaring is als volgt en mijn opmerkingen zijn dikgedrukt:

“Tijdens het gebed van eenheid was de ziel volledig bewust van Gods aanwezigheid (tijdens samadhi of dhyana blijft de geest compleet wakker en bewust), maar volledig onbewust van wereldse zaken en van haarzelf (zichzelf). Gedurende de korte tijd dat deze eenheid voortduurde (omdat haar concentratie nog niet ver was ontwikkeld, kon zij haar samadhi niet langer laten voortduren), leek het alsof zij ontdaan was van elke sensatie en zelfs al zou ze het willen, er kon geen enkele gedachte naar boven komen. Zij had geen externe (meditatie-) methoden meer nodig om de geest te kalmeren of het intellect te stoppen (op dit moment heeft zij een deel van haar geest, namelijk het onderscheidingsvermogen, volledig gekalmeerd). Haar intellect was zo inactief dat zij niet kon weten waar zij van houdt, noch hoe zij van iets kon houden noch kon zij weten wat zij wilde. Kortom, zij was compleet koud voor de dingen van de wereld en was compleet bewust in Gods aanwezigheid. Ik weet zelf niet eens of zij nog genoeg levenskracht over had om te ademen (lees mijn vorige artikel wanneer de ademhaling stopt – Anapana II). Voor mij leek het alsof zij niet ademt en als zij wel ademt, was zij zich daarvan onbewust. Haar intellect begreep vaag wat er aan de hand was, maar het had zo weinig kracht en invloed dat het op geen enkele manier een rol speelde.”

Abu Yazid al-Bistami & Ibn ‘Arabi

Abu Yazid al-Bistami beschreef zijn verlichting in termen van de reis door de verschillende hemelen, zoals profeet Mohammed ook had gedaan, zodat het e.e.a. geaccepteerd zou worden door zijn tijdsgenoten. Binnen de Islam is het een centraal idee dat de  wereldse zaken (adunya) niet hoogste werkelijkheid zijn en de weg naar Allah gelegen is in een terugtrekken uit de verslavende fascinatie met het alledaagse bewustzijn. Abu Yazid zei dat hij compleet en volledig ontwaakte in zijn eigen identiteit door het bewustzijn achter zijn bewustzijn te realiseren. Dit bewustzijn achter zijn bewustzijn is de kracht dat alles verlicht. Om dit bewustzijn te realiseren, zei Abu Yazid, moet de persoonsidentificatie verdwijnen of volledig worden uitgeroeid.  Dit pure bewustzijn achter het bewustzijn, noemen we dan Allah.

Ibn ‘Arabi schreef daarom:

“Je neemt aan dat anderen iets anders zijn dan Allah. Er is niets anders dan Allah, maar dit weet jij niet. Terwijl jij kijkt naar Hem, herken je Hem niet. Wanneer het geheim zich voor je ontrafelt, zul je weten dat jij niemand anders bent dan Hem.”

Ibn ‘Arabi zegt hiermee dat op het moment van verlichting  ‘het geheim zich voor je ontrafelt’ en je daarmee ontdekt dat alles fundamenteel bestaat uit puur bewustzijn en dat jij dit pure bewustzijn bent.

Ibn ‘Arabi zei ook:

“Het realiseren van je ware identiteit brengt met zich mee dat je ego samen met al je egoïstische neigingen je verlaten en verdwijnen en op dat moment zul je weten dat er niets anders bestaat dan Allah.”

Ramana Maharshi

Sri Ramana Maharshi, overleden in 1950, schreef over de verlichte persoon (de jnani) en de onverlichte persoon (de ajnani) als volgt:

Het pure bewustzijn dat geen onderscheidingen maakt is de kern van onze ware identiteit. Dat is wat jij werkelijk bent. Vanuit die kern ontstaat het gevoel ‘Ik ben’ als het primaire en onderliggende substratum van iemands ervaring. Op zichzelf heeft dit een puur karakter. Het is in deze vorm van puurheid, onbesmet door activiteit of traagheid, dat het gevoel van ‘ik’ lijkt te bestaan in een jnani.

Het bestaan van het ego, in welke vorm dan ook, of het nou in de jnani (verlicht persoon) of in de ajnani (onverlichte persoon) plaatsvindt, is niets anders dan een ervaring. Voor de ajnani, die misleid is in zijn denken en aanneemt dat wanneer hij wakker is de wereld om hem heen echt bestaat, voor hem lijkt de persoon die hij speelt ook echt te bestaan. Aangezien de ajnani de jnani beschouwt zoals hij anderen individuen beschouwt , is de ajnani gedwongen om een notie van individualiteit te projecteren op de jnani.

De belangrijkste kwaliteiten van de de alledaagse geest van de ajnani is opwinding en luiheid (tamas & rajas); daarom zit het vol met verlangens en zwakheden. De geest van de jnani is puur en harmonieus (suddha-sattva), zonder vorm en functionerend in een niveau van complete wetenschap. Vanuit dat niveau onderhoudt de jnani contact met de wereld om hem heen. Zijn verlangens zijn daarom puur van aard. 

Nadat iemand het idee ‘ik ben mijn lichaam’ in het diepste van zijn bewustzijn loslaat en dit idee voorbijgaat, wordt hij een jnani. In de afwezigheid van dit idee bestaat er niemand die iets doet noch het idee dat iets kan worden gedaan. Een jnani creëert daarom geen karma meer. Dit is de persoonlijke ervaring van een jnani. Als dit niet zo is, is hij geen jnani. De ajnani identificeert de jnani echter met het lichaam van de jnani, terwijl de jnani dit zelf niet doet. 

Wanneer hij de wereld bekijkt, ziet de jnani zijn ware identiteit, het pure bewustzijn dat het fundament vormt van alles dat kan worden gezien; terwijl de ajnani, wanneer hij de wereld bekijkt of niet bekijkt, onwetend blijft omtrent zijn ware identiteit. 

Neem het voorbeeld van een film dat te zien is op een scherm in de bioscoop. Wat zie je voor je voordat de show begint? Slechts het scherm. Op dat scherm zie je de volledige show en tijdens de show heeft het alle schijn dat de afbeeldingen werkelijk bestaan. Maar probeer de afbeeldingen in de film eens vast te pakken. Wat pak je precies vast? Niets anders dan het scherm waarop de afbeeldingen te zien zijn. Nadat de film is afgelopen, wat blijft er dan over? Alweer het scherm. 

Zo is het ook met onze ware identiteit. Alleen de ware identiteit bestaat, de afbeeldingen komen en gaan. Als je vasthoudt aan je ware identiteit, zul je niet voor de gek worden gehouden door de schijn van de show. Ook maakt het niet uit of de film begint of afloopt. 

Terwijl hij zijn ware identiteit negeert, denkt de ajnani dat zijn leven de werkelijkheid is. Hij negeert het scherm en is alleen gericht op de inhoud van de film, alsof de film een apart bestaan heeft van het scherm. Als iemand weet dat zonder de kracht dat ziet, er niets is dat gezien kan worden, zoals zonder het scherm er ook geen afbeelding is, zo iemand is dan niet misleid. De jnani weet dat het scherm en de film beiden onderdeel zijn van zijn ware identiteit. Als de film draait is er sprake van de ware identiteit in zijn gemanifesteerde vorm en draait de film niet dan is er sprake van de ware identiteit in zijn ongemanifesteerde vorm. Voor de jnani maakt het niet uit of de film draait of niet draait. Hij leeft altijd vanuit zijn ware identiteit. Maar wanneer de ajnani de jnani in actie ziet, blijft de ajnani onthutst en verbaasd.” – Be as you are: The teachings of Sri Ramana Maharshi.

Rumi

Rumi, een bekende moslim, schreef als volgt:

“Waarom zou ik zoeken? Ik ben hetzelfde als Hem. Zijn essentie spreekt door mij. Ik ben altijd aan het zoeken geweest naar mijzelf.”

Tegenwoordig lezen veel mensen de gedichten van Rumi. Rumi en ander spiritueel literatuur, spreekt mensen aan. Alleen weten de meesten niet waarom. Bijna niemand heeft gedegen kennis over het spiritueel proces en de gevolgen van meditatie. Misschien begrijp je dit gedicht van Rumi nu beter:

Wat kan nog gedaan worden, O Moslims? Ik herken mijzelf niet.
Ik ben niet Christen, noch Joods, noch Parsi, noch Moslim.
Ik ben niet van het Oosten, noch van het Westen, noch van het land en noch van de zee,
ik ben niet gemaakt door de krachten van de Natuur noch door die van de omringende hemelen.
Ik ben niet gemaakt van aarde, noch van water, noch van lucht, noch van vuur,
ik ben niet de Hemelse stad, noch van het stof, noch van bestaan, noch van zijn.
Ik ben niet van deze wereld, noch van de volgende, noch van het Paradijs, noch van de Hel,
ik ben niet Adam, noch Eva, noch van het Tuin van Eden of de Engelen van Eden.
Mijn plaats kent geen plaats, mijn spoor kent geen spoor;
je vindt mij niet in lichaam noch ziel, want ik behoor toe aan de ziel van God.
Ik heb dualiteit afgedaan, ik heb het zo dat de twee werelden één zijn;
dus het is Een die  ik zoek, Een die ik ken, Een die ik zie, Een die ik aanroep.
Hij is de eerste, hij is de laatste, hij is dat van buiten, hij is dat van binnen;
ik ken niets anders dan ‘O hij” en “O hij die is’. 

Nisargadatta

Bij verlichting valt het idee weg dat je iets apart of onafhankelijk bent van alles om je heen. Alleen is verlichting geen intellectueel besef. De rede en het intellect moeten tot rust worden gebracht, zodat wetenschap kan plaatsvinden. Verlichting begint in de diepste regionen van je bewustzijn. Nisargadatta, overleden in 1981, zei nadat hij verlicht was het volgende:

Ik ben niet een persoon in de betekenis die jij er aan toekent, alhoewel ik voor jou lijk op een persoon. Ik ben de oneindige oceaan van bewustzijn waarin alles gebeurt. Ik ben de volledige creatie en cognitie gepasseerd, puur geluk in mijn zijn. Er is niets waar ik mij apart van voel, dus ik ben alles. Er bestaat niet ‘iets’ dat ik ben of mij is, dus ik ben niets. Er is niets persoonlijks aan mij, alhoewel de taal en de stijl persoonlijk kan overkomen. Een persoon is een combinatie van een aantal verlangens, gedachten en de daaruit resulterende handelingen; in mijn geval bestaat die combinatie niet.

Verder legt Nisargadatta Maharaj ook het volgende uit:

Ik ben niet bewustzijn noch onbewustzijn, ik ben meer dan de geest en de verschillende gemoedstoestanden en omstandigheden. Onderscheidingen worden aangebracht door een functie van de geest en zijn slechts van toepassing op de geest zelf. Ik ben puurder dan de geest, puur bewustzijn, een ononderbroken gewaarzijn van alles dat bestaat. Mijn staat van zijn is werkelijker dan die van jou. Ik word niet afgeleid door de kenmerken, verschillen en onderscheidingen die een persoon vormen. Zo lang dit lichaam meegaat, heeft het behoeften zoals elk ander, maar mijn mentale processen zijn volledig voorbij. – I am That – Sri Nisargadatta Maharaj

Een ander perspectief

Wanneer mensen verlicht raken, verdwijnt de identificatie met het ego. Als Jezus geen ego en persoonsidentificatie meer heeft, is het begrijpelijk dat hij zegt: ‘De vader en ik zijn één‘. Dit is geen unieke uitspraak. Je moet het alleen kunnen begrijpen en plaatsen en zonder de juiste context kom je niet bij de juiste wetenschap. Zelfs de Tahil (shahada) binnen de Islam – La ilaha illa allah‘ (er is geen God buiten Allah) – wordt vaak verkeerd begrepen. Het heeft een veelheid aan betekenissen zoals: er bestaan geen Goden, want Allah is het enige dat werkelijk bestaat, er bestaat niets anders dan de Ware Identiteit, niets is strevenswaardig behalve je fundamentele aard, enzovoorts. De ‘ah’-klank binnen – La ilaha illa allah zorgt er ook voor dat het een goede mantra is en daarom blijven sommigen de mantra herhalen om dhyana of samadhi te bereiken.

Door verschillende tradities en religieuze stromingen heen zien we het consistente patroon dat individuen, ongeacht de gebruikte methode om verlichting en zelfrealisatie te bereiken, na het bereiken van hun realisatie zichzelf uitdrukken in de manieren die we hierboven zien.

Al-Hallaj, een moslim, zei ‘Ik ben God (Ana ‘l-Haq) en werd opgehangen omdat hij dat zei. Pas op het moment dat je verlichting bereikt, kun jij je ook op die manier uitdrukken (even checken natuurlijk of je niet wordt opgehangen als je het zegt). Anders is het ego-tripperij en het misleiden van anderen levert je veel slechte karma op.

Krishna zei: “Zelfs de meest toegewijde personen die, sterk in hun geloof, andere goden aanbidden, aanbidden slechts mij”.

De Bodhisattva Samantabhadra zei: “Alles is mij, de alles scheppende kracht, de puur en perfecte geest. Ik ben de oorzaak van alles. Ik ben het centrum van alles. Ik ben de grond voor alles. Ik ben de basis voor alles.

Jezus zei: ‘Ik ben de weg, de waarheid en het leven. Niemand komt tot de vader dan door mij’. 

Shakyamuni Buddha zei bij zijn geboorte: “In de hemel en op aarde ben ik de enige die wordt aanbeden.” 

De moslim Bayezid Bistami zei: “Ik ben het papier en ik ben de pen. Ik ben Abraham, Mozes en Jezus. Ik ben Gabriël, Michael en Israfil want alles dat Zijn ware aard realiseert, is geabsorbeerd in God en dus, is God.

Het was profeet Mohammed die het bovenstaande bekeek en concludeerde: ‘Hij die zichzelf kent, kent zijn Schepper’. Binnen Islam staat de shaytaan voor het idee van scheiding en afstand en walaya (heiligheid) voor de benadering van God. In hadith qudsi lezen we “Noch Mijn aarde noch Mijn hemelen kunnen mij bevatten, het is slechts het hart van Mijn onderdaan die open staat voor Mij dat Mij kan bevatten.”

Zulke uitspraken werden gedaan door individuen die niet het idee hadden een afzonderlijke entiteit te zijn. Die eenheid zorgt ervoor dat al hun handelingen nooit uit eigen belang (kunnen) worden verricht. Maak niet de grove fout door te zeggen dat het egotrippers waren. Zulke laster zou je verschrikkelijke karma kunnen opleveren.

Aanraders om verder te lezen:

Interessant artikel? Reageren kan hieronder.
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

De vijf fases van innerlijke ontwikkeling

“In vijf stappen, door vijf gangen, naar vijf sterren” – Winston (Winne) Bergwijn

Het innerlijk groeiproces kunnen we pakweg verdelen in vijf fases. Het ziet er ongeveer zo uit.

1. Verzamelen van kennis en karma. 
De eerste stap is het verzamelen van kennis en karma. Ongeveer 99,9% van de mensen om ons heen bevindt zich in deze fase. Met kennis bedoelen we inzicht en informatie over de vervolgstappen van dit proces. Meestal in de vorm van het bestuderen van religieuze of spirituele teksten. Met karma bedoelen we het verzamelen van goede karma door het verbeteren van je karakter, het verrichten van goede daden en het verkrijgen van zegeningen door het observeren van sunna, sila, ajar, zakat of dana (allemaal termen voor correct gedrag). Zonder voldoende goede karma komen we namelijk nooit in aanraking met kennis over de vervolgstappen.

2. Extra inzet
In de tweede fase verhogen we de intensiviteit van onze mindfulness en meditatie. We bekijken continu onze gedachten of observeren continu onze ademhaling (of een ander gekozen meditatietechniek). Alles wat je ooit hebt gelezen over kundalini en het openen van je chi en chakra’s, gebeurt vanzelf in deze fase. Wanneer je geen energie meer steekt in het (vaak onnodige) denkproces, gaat je lichaam je energie gebruiken voor betere doeleinden. Sommigen noemen deze fase ihsan of tasawwuf. Anderen noemen deze fase: het continu gedenken van God.

3. Zelfrealisatie
In deze fase ontwaak je gedeeltelijk uit je illusies. Je perceptie maakt het mogelijk om je ego-gedachten-structuur (het gevoel van een ‘ik’) in te zien voor wat het is en los te laten. Shakyamuni, de Buddha, zou iemand in deze fase een Arhat noemen. In het Midden-Oosten zouden ze je een Sufi noemen. In het Westen verklaren we zulke personen (die de illusie van hun persona hebben losgelaten) meestal zalig of heilig.

4. Echt cultiveren
Het moment van zelfrealisatie is een moment van diep inzicht. Je ziet dat de ik-gedachte maar een ‘hersenspinsel’ was, die ook losgelaten kan worden. Maar verlossing uit al je slechte gewoontes gebeurt niet in een klap. Het is een geleidelijk proces. Je ziet dat er nog veel ongezonde gewoontes bestaan binnen het eigen systeem. Tijdens deze fase ga je echt cultiveren en ruim je die laatste slechte gewoontes ook op.

5. Perfect en volledig ontwaken
Hier eindigt het proces. Er valt niets meer te ontdekken, want vanaf nu ben je één met de kern van je geest. Het enige dat overblijft is het uitoefenen van je gekozen functies. Dit is de fase waarop we je een buddha noemen, een maha siddha, een jnani of een echte shaykh. Sommige scholen vertellen ons dat het doorlopen van deze vijf stappen drie eeuwen of langer kan duren. Echte Zen (dat overigens bijna niet meer bestaat) begint pas bij stap 3, zelfrealisatie. Degenen die stap 3 bereiken, worden binnen de Mahayana school bodhisattva’s niveau 1 genoemd. Eenmaal aangekomen bij niveau 10 (dat is gelijk aan fase 5) verandert de Bodhisattva in een Buddha.

Christendom
De vijf stappen hierboven vinden we in een of andere vorm terug in de kern van zowat elke traditie. Een Christelijk perspectief biedt ons de volgende beschrijving.

1. Via Purgativa, Purificatie, Catharsis
Deze stap is te vergelijken met het verzamelen van kennis en karma. Je verbetert je karakter en ontdoet je van je slechte gewoonten.
2. Via Contemplativa, Theoria, spirituele ontwikkeling
Deze stap is te vergelijken met de hierboven besproken fase van ‘Extra Inzet’.
3. Via Illuminativa, Eenheid met God
Deze stap is te vergelijken met de fase van zelfrealisatie.

Islam
Een Islamitisch perspectief biedt ons de volgende beschrijving.

1. Shari’a/Sunna
In deze fase observeren we the law of the land. We ontwikkelen onze innerlijke moraliteit. Deze fase kunnen we vergelijken met het verzamelen van kennis en karma.
2. Tasawwuf/Zhikr/Ibadat/Muraqaba
Dit is de fase van extra inzet. De Sufi tilt zijn meditatie naar een hoger plan. Hij beoefent continu mantra’s (zoals Subha’nallah, La ilaha ila’allah, Istaghfar’allah), maakt khalwa’s, observeert zijn ademhaling en contempleert de eigenschappen van de hoogste realiteit (Allah/Al-Haqiqa) op advies van zijn Shaykh.
3. Al-fana
Al-Fana is gelijk aan zelfrealisatie. De Sufi spreekt in deze fase uit persoonlijke ervaring wanneer hij zegt: “wherever you might turnthere is the Face of Allah” (Koran 2:115)
Vanuit Al-Fana kan een aspirant doorwerken naar Al-Baqa (perfect en volledig ontwaken).

Nu je dit weet, blijft er nog maar een ding over: zelf stappen zetten.

“Through God you’ll find masters, but through masters you’ll find God” – Ibn Arabi.

Basisprincipes: vier meditaties

“Wisdom comes from experience and from the wise words of those before you” 

Bijna alle meditatietechnieken zijn ontstaan uit de volgende vier. Houd in gedachten dat bij elk meditatietechniek twee principes continu een belangrijke rol spelen: stoppen en observeren. Met stoppen bedoelen we het bereiken van een kalme geest. Je hoofd is leeg en rustig, zonder al te veel ronddwalende gedachten.  Het hoogtepunt van dit stoppen noemen we samadhi (een extreem kalme geest). Met observeren bedoelen we een staat waarin je continu scherp en alert bent. Je bent je bewust van gedachten, sensaties, intenties en neigingen, maar zonder erin weg te zakken of ermee weg te lopen. Het hoogtepunt van dit soort observeren noemen we prajna. Correct mediteren betekent dus niet spelen met fantasie, wegslippen in een trance of het imiteren van een kasplantje. Je doet je best om alert en bewust te blijven, zonder mee te gaan met allerlei verleidingen (en afleidingen).

De vier technieken waarop alle andere technieken berusten zijn:

1. Woordgebruik (gebed/mantra/japa)
De bedoeling achter het in- of uitwendig herhalen van woorden (zoals bij mantra of langdurige gebedsherhalingen, zoals Tarawih) is het ontwikkelen van meditatieve concentratie, zodat we kunnen stoppen en vanuit daar samadhi kunnen ontwikkelen. Vanuit een kalme geest (samadhi), kunnen we ophouden met het herhalen van woorden en beginnen met alert observeren (introspectie) en het ontwikkelen van diep inzicht. Dit diepe inzicht noemen we prajna. Als het menselijke  structuur en systeem met een handleiding kwam, dan was samadhi een techniek om te leren lezen en prajna het moment waarop we daadwerkelijk lezen.

2. Ademhaling (anapana/pranayama)
Een andere basistechniek om samadhi te bereiken is het observeren van de ademhaling (anapana). De voordelen van deze techniek zijn enorm en daarom zie je anapana en pranayama terugkomen in bijna elke traditie. Naast het observeren van de ademhaling, bestaan ook ademhalingsoefeningen. Die oefeningen noemen we pranayama. Onze voorgangers merkten op dat elke lichamelijke en emotionele reactie gepaard gaat met een bepaalde reactie in het ritme van de ademhaling. Maar de vergelijking werkt ook andersom. Door het beheersen van de ritme van je ademhaling, kun je je emoties en lichamelijke reacties beheersen.

3. Visualiseren
Elke visualisatie heeft als hoofddoel het ontwikkelen van een kalme geest (stoppen/samadhi). Een visualisatie kan simpel zijn, maar ook ingewikkeld en met veel details. Uiteindelijk is het doel gediend als je met je techniek samadhi kunt bereiken. Dat betekent dat je op een bepaald moment je visualisatie moet loslaten en beginnen met het alert observeren van een (relatief) kalme geest.

4. Naar binnen kijken (vipassana/introspectie)
Naar binnen kijken is hetzelfde als observeren (ook wel vipassana genoemd). De aandacht wordt gevestigd op informatie dat zich van binnen afspeelt. Dat kan betekenen dat je je lichaamssensaties observeert, maar het kan ook betekenen dat je het geluid dat je hoort observeert, het uitzicht dat je ziet observeert, de adem die je haalt observeert of je mentale gedachtegang observeert. Je kunt meteen beginnen met deze techniek, maar zonder een kalme geest (zonder samadhi) raak je snel afgeleid en zink je weg in allerlei gedachten. Maar dat hoort erbij, want we leren met vallen en opstaan en oefening baart kunst. Practice makes perfect. Langdurige introspectie leidt tot diep inzicht. Vipassana leidt tot prajna en om Socrates te herhalen: Ken U Zelve.

“He who knows himself knows his Lord” – Prophet Muhammad