Niveaus van emoties en bewustzijn

Bewust niveau 123zosimpel

Ik heb het effect en de verhoudingen van emoties altijd interessant gevonden. Als beheersing van je emoties mogelijk is, dan maakt het een hoop deuren voor je open. Maar als je niet weet welke gevolgen bepaalde emoties met zich meebrengen, dan gooi je even snel je eigen ramen in. Ik was dan ook aangenaam verrast toen ik een schaalverdeling van emoties en bewustzijn las in het werk van David Hawkins. Daarom besloot ik om in dit artikel de kenmerken van de laagste rangen van de emotionele ladder met jullie te delen, die worden gedomineerd door schaamte, schuldgevoel, woede en verlangens. Ook de kenmerken van de hogere regionen van bewustzijn, zoals onvoorwaardelijke liefde, vreugde en verlichting, komen aan bod.

Bewuste evolutie is mogelijk.” –

David R. Hawkins, M.D., Ph.D., heeft een groot deel van zijn leven gewijd aan onderzoek naar bewustzijn. Zijn werk als psychiater, psycholoog, wetenschapper en docent  culmineert o.a. in zijn boek Power vs. Force waarin hij stelt dat persoonlijk bewustzijn kalibreert op een schaal van 0 tot 1000 . Hij geeft ook een aantal technieken om het bewustzijn daadwerkelijk te ‘meten’, zonder geavanceerd apparatuur. De meettechniek komt in dit artikel niet aan bod. Voor de techniek verwijs ik naar het boek Power Vs. Force. Ik bespreek hier alleen de schaal an sich en de eigenschappen die horen bij de verschillende niveaus van bewustzijn.

Map of consciousness

kaart van bewustzijn

Bekijk de afbeelding hierboven.

Je ziet dat de laagste vibratie/kalibratie onderaan begint bij de 20. De hoogste eigenschappen vind je bij het persoonlijk bewustzijn dat kalibreert tussen de 700 en 1000.

Een kritiek punt is level 200 dat gekenmerkt wordt door Courage. Alle emoties, gedachten, instanties en gedragingen die kalibreren onder de 200 zijn primair gedreven door overlevingsdrang en hebben een negatieve invloed op eigen en andermans leven. Alles boven de 200 heeft een positieve invloed op eigen en andermans leven.

Echter, op de bodem van de schaal, gekenmerkt door hopeloosheid en depressie, is zelfs de drang om te overleven niet meer aanwezig. Het niveau van Fear (100) en Anger (150) wordt gekenmerkt door egocentrische impulsen die rijzen uit een persoonlijke overlevingsdrang. Wanneer iemand voorbij level 200 gaat, wordt het welzijn van anderen steeds belangrijker. Op het niveau van 500 wordt het welzijn van anderen de essentiële motiverende factor in iemands leven. De hogere regionen van 500 wordt gekenmerkt door een interesse in spirituele capaciteiten voor zichzelf en voor anderen. Op het niveau 600 zijn de belangrijkste drijfveren in het leven het ondersteunen van de mensheid en de persoonlijke zoektocht naar verlichting. Van 700 tot 1.000, is het leven volledig opgedragen aan de nood van de gehele mensheid.

Wat is beter?

In essentie is geen enkel niveau van bewustzijn absoluut beter of slechter dan een ander. Voor iemand die verkeert in Grief (75), is de staat van Anger (150) een verademing. Anger is nog steeds destructief, een ongezonde emotie en een lage staat van bewustzijn, maar fungeert in sommige gevallen wel als een stepping stone. Iemand, of een hele bevolkingsgroep, maatschappij of land, kan langdurig opgesloten zitten in een staat van hopeloosheid, gekenmerkt door Apathy (50). Als zij die hopeloos zijn, kunnen worden aangespoord om een betere situatie te willen (Desire op 125) en vervolgens de energie van Anger op 150 gebruiken om trots te ontwikkelen (Pride op 175), komt de mogelijkheid van Courage op 200 in zicht, en vanaf 200 kan men zichzelf en zijn omgeving van dienst zijn. Het is namelijk zo dat de evolutie van je bewustzijn (in ieder geval wanneer je boven de 200 komt) een mechanisme van zelfcorrectie en zelfverbetering in gang neigt te zetten.

Power vs. Force

De beschrijving en de schaalindeling die je hieronder leest is simpel, klinisch getest en subjectief accuraat. De progressie door de schaal is niet rekenkundig van aard, maar logaritmisch. Dat betekent dat level 300 niet twee keer de waarde is van level 150. Level 300 vertegenwoordigt 10 tot de macht 300 (10^300). Dat betekent dat een stijging met een paar punten een significante vooruitgang met zich meebrengt. Het betekent ook dat elk punt, intrinsiek steeds meer waard wordt, hoe hoger je op de schaal komt. Terwijl het in beide gevallen om één puntstijging gaat, is het ene punt bij de puntstijging van 500 naar 501 velen malen ‘sterker’ dan de puntstijging van 450 naar 451.

In de beschrijving hieronder tref je een aantal bekende emoties en gedragingen aan. Het is goed om te onthouden dat een persoon niet op alle vlakken in zijn leven op één emotioneel niveau zit. Op een bepaald vlak opereert iemand bijvoorbeeld op een veel hoger niveau dan op een ander vlak. Het niveau van een individu wordt dan ook gevormd door het optellen van alle factoren die effect sorteren.

Energy level 20: Shame

Level 20 staat voor schaamte. Het niveau van schaamte staat gevaarlijk dichtbij de dood en sommigen in deze staat kiezen bewust voor zelfmoord. Anderen kiezen voor een meer ‘passieve dood’ door de stappen na te laten die nodig zijn om het leven te behouden. We kennen allen de pijn die wordt bedoeld met de termen ‘gezichtsverlies’, ‘in diskrediet raken of een ‘persona non grata’ worden. In schaamte, hangen mensen het hoofd omlaag, slinken ze weg en wensen zij onzichtbaar te zijn. Verbanning staat traditioneel gezien in verband met schaamte en in de primitieve samenleving die de basis vormt voor de huidige tijd, staat verbannen worden gelijk aan het vinden van de dood.

Ervaringen op vroege leeftijd, bijvoorbeeld met seksueel misbruik, leidt tot schaamte en trekt de persoonlijkheid meestal voor de rest van het leven compleet scheef, tenzij zulke complexen worden behandeld met therapie. Schaamte, zoals Freud aangeeft, leidt tot neurose. Schaamte is destructief voor de emotionele en psychologische gezondheid. Door een laag zelfbeeld en weinig zelfvertrouwen is iemand in deze staat ook eerder geneigd naar het ontwikkelen van lichamelijke ziekten. De door schaamte gekenmerkte persoon is verlegen, teruggetrokken en zeer introvert.

Schaamte wordt ook gebruikt als een instrument voor wreedheid en de slachtoffers van zulke wreedheden ontwikkelen zelf ook vaak neigingen naar wreed gedrag. Kinderen die met veel schaamte worden opgevoed zijn wreed naar dieren en wreed naar elkaar. Het gedrag van mensen die zich bevinden in level 20 is gevaarlijk. Zij zijn gevoelig voor hallucinaties van een beschuldigende aard en voor paranoia. Sommige worden psychotisch en anderen begaan bizarre misdaden.

Sommige individuen die gedomineerd worden door schaamte zoeken compensatie in perfectionisme en stijf en stellig gedrag dat kan voorkomen als gedreven en intolerant. Beruchte voorbeelden zijn morele extremisten en fundamentalisten die criminele organisaties vormen, waarbij zij hun eigen onbewuste schaamte op anderen projecteren, zodat ‘andersdenkenden’ of ‘afvalligen’ gerechtvaardigd mogen worden aangevallen of gedood. Serie-moordenaars hebben ook vaak gehandeld uit het perspectief van morele superioriteit op seksueel gebied. Het rechtvaardigt voor hun de drang en de daad om ‘slechte’ vrouwen te bestraffen.

Aangezien schaamte een individu op alle vlakken naar beneden kan halen (op het ene vlak wellicht iets meer dan het ander), wordt iemand met een beetje schaamte ook gevoelig voor andere negatieve emoties, zoals Pride, Anger en Guilt.

Energy level 30: Guilt

Niveau 30 is Guilt en staat voor schuldgevoel. Schuldgevoel, zo vaak gebruikt in de maatschappij om te manipuleren en te bestraffen, uit zich in verschillende vormen, zoals spijt, zelfverwijt, masochisme en het volledige spectrum aan symptomen van slachtoffer gedrag. Onbewust kampen met veel schuldgevoel leidt tot psychosomatische klachten, neiging naar ongelukjes, en suïcidaal gedrag. Veel mensen hebben hun hele leven te kampen met schuldgevoel, terwijl anderen het wanhopig proberen te ontlopen door de emotie van schuldgevoel in zijn geheel te ontkennen.

Personen beheerst door schuldgevoel houden zich voornamelijk bezig met alle emoties rondom het begrip ‘zondigen’. Sommigen, meestal religieuze aangelegde oplichters, gebruiken deze emoties voor samenspanning en macht. Het zijn de verlossing-voor-je-zonden verkopers die geobsedeerd zijn door bestraffing. Dit allemaal omdat zij hun eigen emoties van schuldgevoel niet verdragen of onbewust projecteren op anderen.

Subculturen die zijn afgedwaald naar zelf-verminking, laten vaak ook andere neigingen zien naar wreed gedrag, zoals het op publieke en rituele wijze doden van mensen of dieren.

Schuldgevoel neigt naar woede, en het doden van anderen is vaak het resultaat. De doodstraf is een goed voorbeeld van de voldoening gevonden in samenlevingen gedomineerd door schuldgevoel. Het is niet moeilijk om een verharde maatschappij te vinden, met een roep naar zwaardere straffen, terwijl uit onderzoek blijkt dat zware straffen niet afschrikwekkend zijn en herhaling van misdaden helemaal niet voorkomt.

Energy level 50: Apathy

Op level 50 vinden we apathie; een intense lusteloosheid. Deze staat wordt gekenmerkt door armoede, wanhoop en hopeloosheid. De wereld en de toekomst ziet er gitzwart uit. Pathos is het thema van het leven. Apathie is een staat van hulpeloosheid. De slachtoffers, behoeftig op iedere manier, ontberen niet alleen de bronnen maar ook de energie om zichzelf uit hun hulpeloze staat te trekken. Zonder hulp van buitenaf, kan deze staat leiden tot passief zelfmoord. Er is totaal geen drang om te leven. Mensen in deze staat kijken levenloos voor zich uit; zijn onverschillig voor externe stimuli; totdat hun ogen niets meer waarnemen en er zelfs niet genoeg energie meer is om het gegeven voedsel door te slikken.

Dit is de staat van de daklozen en de godvergeten zielen van de maatschappij. Het is ook het lot van veel bejaarden en anderen die geïsoleerd raken door chronische of progressieve ziekten. Apathische mensen zijn afhankelijk. Mensen gekenmerkt door apathie worden ervaren als ‘zwaar’ en als een ‘last’ door en voor de mensen om hen heen.

Vaak genoeg is er binnen de maatschappij onvoldoende motivatie om hulp te bieden aan culturen of individuen die zich bevinden in deze staat. Hulp bieden betekent immers een zware belasting op de eigen middelen.

Dit het niveau van de straten van Calcutta, waar alleen heiligen zoals Moeder Theresa en haar volgelingen durven te komen. Apathie is het niveau waarbij alle hoop is verlaten en het zijn maar weinigen die de moed hebben om deze toestand recht in de ogen aan te kijken.

Energy level 75: Grief

Grief staat voor verdriet. Dit is het niveau van zieligheid, verlies en moedeloosheid. De meeste mensen hebben deze toestand wel in enige vorm en voor enige tijd meegemaakt, maar er zijn ook mensen die blijven hangen in deze toestand. Zij leven het leven continu met spijt en depressie. Dit is het niveau van chronisch rouwen en afsterven en tobben over het verleden. Het is ook het niveau van mensen die er een gewoonte van hebben gemaakt om te verliezen, zoals gokverslaafden. Gokverslaafden hebben falen en verlies geaccepteerd als onderdeel van hun levensstijl, vaak gepaard met verlies van werk, vrienden, familie, mogelijkheden en ook geld en gezondheid.

Een groot verlies op jonge leeftijd maakt iemand gevoelig voor een passieve acceptatie van verdriet, alsof somberheid en verdriet de prijs is voor het leven zelf. Mensen gekenmerkt door verdriet, zien zieligheid overal: de zieligheid van kleine kinderen, de zieligheid van de omstandigheden in de wereld, de zieligheid van het leven zelf. Dit niveau heeft invloed op iemands volledige kijk op het leven. Een deel van het syndroom van dit niveau is dat verlies gepaard gaat met het idee dat het verlies nooit meer kan worden teruggekregen. Of het idee waar het voor stond kan nooit meer worden teruggehaald. Er vindt een generalisatie plaats, zodat bijvoorbeeld het verlies van een dierbare gelijk wordt gesteld aan het verlies van liefde in zijn geheel. Op dit niveau, kan het verlies van een dierbare een ernstige depressie of de dood met zich meebrengen.

Alhoewel Grief de begraafplaats is van het leven, heeft het nog steeds meer energie dan Apathy.  Wanneer getraumatiseerde en apathische patiënten beginnen met huilen, zullen zij herstellen. Wanneer zij beginnen met huilen, zal het namelijk niet lang duren voordat zij ook weer beginnen met eten.

Energy level 100: Fear

Op het niveau van 100 is er veel meer levenskracht beschikbaar. Angst voor gevaar is zelfs gezond. Angst krijgt een hoop gedaan in de wereld. Het is de motiverende factor voor een eindeloos arsenaal aan activiteiten. Angst voor vijanden, voor hoge leeftijd, voor de dood, voor afwijzing, en ook de verscheidenheid aan sociale angsten zijn elementaire motiverende factoren in het leven van een hoop mensen.

Vanuit het perspectief van dit niveau ziet de wereld er gevaarlijk uit, vol met hinderlagen en bedreigingen. Angst is het favoriete instrument van totalitaire regimes en instellingen ter onderdrukking van het volk. Angst wordt ook gebruikt door de grootste markt manipulators. De media en veel soorten reclame spelen ook in op angst om zo het eigen marktaandeel te vergroten.

De maten en soorten angst zijn even eindeloos als de menselijke verbeelding toelaat. Wanneer angst de primaire focus wordt, vindt er een connectie plaats met de eindeloze stroom aan gevaarlijke situaties en gebeurtenissen in de wereld. Angst wordt obsessief en kan verschillende vormen aannemen. Angst voor het verliezen van relaties uit zich in jaloezie en chronisch hoge stresslevels. Gedachten gedomineerd door angst kunnen zich uiten in paranoia. Er kunnen ook neurotische beschermingsmechanismen worden ontwikkeld en aangezien angst besmettelijk is, kan het een dominante maatschappelijke trend worden.

Angst beperkt de groei van het individuele karakter en de ontwikkeling van de persoonlijkheid. Aangezien het meer energie kost om boven het niveau van angst uit te komen, is het onmogelijk voor hen die onderdrukt worden om zonder hulp van buitenaf een hoger niveau te bereiken. Daarom zoeken de angstigen naar sterke leiders die hun eigen angsten lijken te hebben overwonnen, zodat ook de volgelingen uit de situatie van onderdrukking kunnen worden geleid.

Energy level 125: Desire

Op dit niveau is er nog meer energie beschikbaar voor het individueel bewustzijn. Verlangen (Desire) motiveert een hoop verschillende menselijke activiteiten, waaronder de economie. Adverteerders spelen in op ons verlangen, meestal met een link naar onze instinctuele neigingen. Verlangen motiveert ons om een hoop werk te verzetten om zo onze doelen en resultaten te bereiken. Het verlangen naar geld, prestige of macht domineert het leven van veel mensen die boven het niveau van angst uitkomen.

Verlangen is het ook het niveau van verslavingen, waarin het gevoel van verlangen belangrijker wordt dan het levensproces zelf. De slachtoffers van dit soort verlangen zijn zich meestal onbewust van hetgeen hun motiveert om te doen wat zij doen. Sommige mensen raken verslaaf aan aandacht en stoten mensen daarmee af, aangezien de omgeving hierop vaak afknapt. Het verlangen naar seksuele goedkeuring heeft grote delen van de cosmetische, fashion en film industrie gecreëerd.

Verlangen heeft te maken met verzamelen, bezitten en hebzucht. Verlangens vormen echter ook een soort honger die niet te stillen is. Het is een eindeloos energiepatroon. Op het moment dat een verlangen is vervuld, wordt het simpelweg ingeruild voor een nieuw onvervuld verlangen. Je ziet ook vaak dat multimiljonairs geobsedeerd blijven met het verzamelen van meer vermogen.

Desire is echter een hoger niveau en staat van zijn dan Apathy of Grief. Om te kunnen ‘hebben’, zul je eerst de energie moeten hebben om te ‘willen’. Televisie heeft hierin een grote rol gespeeld. Mensen die hebben geleefd in onderdrukking, kregen via de televisie nieuwe verlangens. Nieuwe begeerten hebben een hoop mensen getrokken vanuit de lagere regionen, van bijvoorbeeld Apathy, naar Desire. Hier begint het verlangen naar een beter leven. Het hebben van begeerten kan het begin zijn voor mensen op de weg naar succesvolle prestaties. Desire kan op die manier als springplank dienen voor de hogere dimensies van individueel bewustzijn.

Energy level 150: Anger

Terwijl Anger kan leiden tot moord en oorlog, zit het op energetisch niveau veel verder verwijderd van de dood dan de lagere niveaus. Woede en boosheid kunnen leiden tot constructieve of destructieve acties. Verlangen (Desire) begint wanneer mensen uit hun Apathy en Grief willen klimmen om zo hun angsten (Fear) te overwinnen. Verlangen leidt tot frustratie en frustratie leidt tot Anger. Zodoende kan Anger gezien worden als de katapult waarmee een onderdrukt volk zich werpt naar zijn vrijheid. Woede, ontzetting en boosheid over discriminatie, maatschappelijke ongelijkheid en de positie van slachtoffers hebben processen in gang gezet die de structuren van de samenleving daadwerkelijk hebben veranderd.

Anger uit zich echter vaak in het koesteren van wrok en wraakgevoelens. In die capaciteit is Anger volatiel en gevaarlijk. Anger als levensstijl vinden we in snel geïrriteerde en explosieve mensen. Mensen die overgevoelig zijn en bij het minst of geringste de belerende, discussiërende of procederende ‘onrecht verzamelaar’ worden.

Aangezien Anger is gebaseerd op een gefrustreerd verlangen, vinden we basis in een lager energie niveau. Frustraties ontstaan door het buiten proporties plaatsen van verlangens. De persoon gekenmerkt door Anger zou, net als een gefrustreerd klein kind, in woede kunnen uitbarsten. Anger leidt makkelijk tot haat en het dragen van haat heeft een aftakelend effect op alle gebieden van iemands leven.

Energy level 175: Pride

Pride kalibreert op 175 en heeft voldoende energie om de dominante emotie te zijn binnen de korps mariniers. Dit het is niveau dat door velen van onze generatie wordt begeerd. Mensen voelen zich positief wanneer zij dit niveau bereiken, terwijl dat positieve gevoel niet aanwezig was bij het bereiken van de lagere niveaus. Het bereiken van dit niveau verzacht de emotionele pijn die ervaren wordt in de lagere rangen van bewustzijn. Trots ziet er goed uit. Pride marcheert daarom met de kin omhoog en borst vooruit door de parade van het leven. Trots staat ver genoeg verwijderd van schaamte, schuldgevoel of angst. De wanhoop van de achterbuurt wordt verruild voor de trots van de Marine en dat is een grote stap vooruit. In die zin heeft Pride een positieve connotatie en wordt het vanuit maatschappelijk perspectief toegejuicht. Pride is echter, zoals we zien op deze schaalverdeling, een relatief laag niveau. Het is zelfs zo laag dat het onder het kritieke punt van level 200 kalibreert. Trots voelt daarom ook alleen maar goed in vergelijking met de lagere rangen.

Het probleem, zoals we allemaal weten, vinden we in de uitdrukking “hoogmoed komt voor de val.” Pride is defensief en kwetsbaar omdat het afhankelijk is van externe factoren. Zonder de externe factoren kan het een en ander erg snel zakken naar lagere rangen. Een opgeblazen ego is dan ook zeer gevoelig voor de mogelijke aanvallen op zijn wankele steunpilaren. Pride blijft een zwak niveau omdat het hoog van de toren af kan worden geschopt, terug naar het niveau van Shame.

Pride heeft een verdelende invloed en maakt de ruimte vrij voor kliekvorming en de schade is aanzienlijk. Men heeft vaak eigen en andermans leven gegeven voor Pride. Er zijn nog steeds legers die elkaar afslachten vanwege het aspect van Pride dat we nationalisme noemen. Religieuze oorlogen, politieke terrorisme en fanatisme, de bloederige geschiedenis van het Midden-Oosten en Centraal-Europa zijn allemaal voorbeelden van de consequenties van Pride en het is de prijs die de hele maatschappij betaalt voor dit niveau.

De schaduwzijde van dit niveau van trots is arrogantie en ontkenning. Deze kenmerken blokkeren groei. Binnen dit niveau is herstel van verslavingen onmogelijk, aangezien emotionele problemen of beperkende karakter eigenschappen worden ontkend. Problemen met ontkenningen zijn in essentie problemen met Pride. Dit niveau van trots is daarom een grote hindernis en struikelblok voor het vergaren van real power, hetgeen Pride zou kunnen vervangen met echte statuur en prestige.

Energy level 200: Courage

Op het niveau van 200, spreken we pas echt van power in tegenstelling tot de lagere niveaus waarin we alleen force zagen. Ieder testpersoon die wordt getest op emoties en energiepatronen van onder de 200 geeft een zwak signaal. Ieder testpersoon die wordt getest met patronen van boven de 200 geeft een sterk signaal. Dit is het kritieke punt dat de positieve invloeden van het leven scheidt van de negatieve invloeden. Op dit niveau van moed, van Courage, verkrijgt men een inherente kracht. Dit is het niveau van empowerment.  Dit is ook het niveau van verkenning, voltooiing, doorzettingsvermogen en vastberadenheid. In de lagere rangen werd het leven gezien als hopeloos, triest, beangstigend of frustrerend. Op het niveau van Courage wordt het leven gezien als opwindend, uitdagend en stimulerend.

Courage impliceert de bereidheid om nieuwe dingen te proberen en om te gaan met de eigenaardigheden van het leven. Op dit niveau van empowerment zien we mensen die effectief omgaan met de mogelijkheden die bestaan in het leven. Op 200 vinden we de energie om nieuwe soorten werkzaamheden onder de knie te krijgen. Groei en educatie worden haalbare doelen. Op dit niveau heeft men de capaciteit om de eigen angsten onder ogen te zien en ondanks enkele gebrekkige karaktereigenschappen te blijven groeien in het leven. Angst, spanning of oncomfortabele situaties verlamt een persoon op dit niveau niet meer, zoals het zou doen bij hen die zich in de lagere rangen bevinden. De obstakels die mensen in lagere rangen zouden tegenhouden in het leven, worden juist de motiverende factoren voor mensen op 200, het niveau waarin positieve kracht zicht voor het eerst manifesteert.

Mensen op dit niveau geven evenveel energie terug aan de wereld als dat zij nemen. Op lagere niveaus nemen mensen en/of volledige samenlevingen energie van de wereld, zonder dat zij iets daarvoor teruggeven. Aangezien bereikte resultaten leiden tot positieve feedback, komt zelfbeloning en zelfwaardering steeds meer op de voorgrond. Hier begint productiviteit. Het collectief bewustzijn van de mensheid heeft lange tijd op 190 gestaan en is relatief kort geleden gestegen naar 204 (echter 80%  of meer van de mensen kalibreert onder de 200, maar mensen op een hoger niveau tellen vanwege de logaritmische schaalverdeling zwaarder mee).

Energy level 250: Neutrality

Er ontstaat een hoop positieve energie op dit niveau van neutraliteit. Beneden de 250 neigt het bewustzijn verdelingen te zien en rigide posities in te nemen. Dit vormt een obstakel, aangezien de complexiteit en flexibiliteit van de wereld niet zwart/wit of rigide is.

Het innemen van rigide posities zorgt voor polarisatie en polarisatie zorgt weer voor oppositie en verdeeldheid. In de krijgskunsten vormt een rigide positie een zwakke plek, aangezien dat wat niet buigt of schuift, breekbaar wordt. De neutrale positie doorbreekt de barrières die eerder een aanslag waren op de eigen energie. Het perspectief in dit niveau wordt flexibel, niet-oordelend en realistisch. Neutraliteit betekent dat men relatief onbezorgd is over de uitkomst van zaken. Mensen op dit niveau geven zich niet meer snel verslagen. Dat bepaalde dingen niet gaan zoals gepland, wordt niet langer als beangstigend of frustrerend ervaren.

Op dit niveau van neutraliteit, spreken mensen in termen van “Nou, als ik deze baan niet krijg, dan vind ik wel een ander.” Dit is het begin van zelfvertrouwen. Het ervaren van de eigen innerlijke kracht, zorgt ervoor dat iemand niet gauw geïntimideerd kan raken. De drijvende kracht is niet meer het willen bewijzen van het een of ander. De verwachting van het leven is in principe prima en dat is een typisch level 250 karakter.

Mensen die leven in neutraliteit hebben in het algemeen een gevoel van welzijn. Het kenmerkende van dit niveau is het vertrouwen dat men heeft om te leven en te overleven in deze wereld. Het is daarom, gevoelsmatig, een niveau gekenmerkt door veiligheid. Mensen op dit niveau zijn aangenaam in de omgang en veilig om mee te leven, aangezien zij niet geïnteresseerd zijn in conflictsituaties, onnodige concurrentie of schuldgevoel. Zij voelen zich comfortabel en zijn in principe emotioneel gezond.

Dit karakter is onbevooroordeeld en voelt geen neiging om het gedrag van anderen te beheersen. Andersom geldt dat, aangezien zij hun eigen vrijheid waarderen, mensen van dit karakter ook nauwelijks door anderen kunnen worden beheerst.

Energy level 310: Willingness

Dit hoge niveau van positieve energie kan worden als de toegangspoort naar de hogere levels. In Neutrality wordt het werk goed uitgevoerd, maar bij het niveau van Willingness wordt het werk uitermate goed uitgevoerd en is het bereiken van succes in alle ondernemingen gebruikelijk. Willingness impliceert dat iemand zijn innerlijke weerstand voor het leven heeft overwonnen en zich nu toelegt op participatie. Willingnes staat voor beschikbaarheid.

Beneden de 200 lijken mensen close-minded te zijn, maar eenmaal bij de kalibratie van 310 ontstaat er een grote opening en beschikbaarheid. Op dit niveau tonen mensen gemeende en échte vriendelijkheid en lijkt sociaal en economisch succes automatisch te volgen. Voor mensen gekenmerkt door Willingness vormt werkloosheid geen probleem, aangezien zij elke baan zullen aannemen wanneer het nodig is. Of zij zullen een carrière of onderneming voor zichzelf creëren. Mensen op dit niveau voelen zich niet te min om werk aan te nemen in de hospitality of dienstverlenende sector. Het vormt ook geen probleem om onder aan de ladder te beginnen. Zij zijn namelijk van nature behulpzaam en dragen bij aan de samenleving. Mensen op dit niveau staan er ook voor open om de eigen innerlijke problemen aan te pakken en zodoende hebben zij geen enorme obstakels meer in hun leerproces.

Op dit niveau is het zelfvertrouwen natuurlijk hoog en wordt het ook nog bevestigd door de positieve feedback van de samenleving in de vorm van erkenning, waardering en beloning. Willingness toont veel sympathie en handelt in harmonie met de nood van anderen. Mensen kenmerkt door Willingness bouwen aan de maatschappij of dragen er in belangrijke mate aan bij. Door het vermogen om te leren van negatieve ervaringen, ontwikkelen zij een bepaalde mate van zelfcorrectie. Omdat zij hun trots hebben losgelaten staan zij open om te kijken naar hun eigen gebreken en te leren van anderen.  Op dit niveau worden mensen uitstekende studenten. Zij zijn gemakkelijk om te onderwijzen en vormen een belangrijke bron van kracht voor de maatschappij.

Energy level 350: Acceptance

Op dit niveau van bewustzijn vindt een belangrijke transformatie plaats. Dat is namelijk het diepe besef dat degene zelf de bron en de schepper is van alle ervaringen in het eigen leven. Het nemen van deze mate van verantwoordelijkheid is onderscheidend voor mensen op dit niveau van evolutie. Het wordt gekenmerkt door de capaciteit om harmonieus om te gaan met de krachten van het leven.

Mensen beneden het niveau 200 neigen zichzelf slachtoffers van de situatie of van het leven te zien. Dit komt vanuit het geloof dat de bron van alle plezier of van alle problemen ‘daar buiten’ te vinden is. Een enorme sprong, waarbij alle controle wordt teruggenomen, vindt plaats op dit niveau. Het is te danken aan de realisatie dat de bron van alles van binnen kan worden gevonden. Op dit niveau heeft niets ‘daar buiten’ de mogelijkheid om iemand gelukkig te maken. Liefde is ook niet meer iets dat kan worden gegeven of weggenomen door een ander, aangezien het van binnen wordt gemaakt.

Acceptance dient niet te worden verward met passiviteit. Passief zijn is een symptoom van Apathy. Dit niveau van Acceptance zorgt ervoor dat iemand het leven leeft zonder zorgen, zonder een eigen agenda. Met Acceptance is er een emotionele kalmte en de eigen perceptie breidt zich uit, aangezien ontkenning niet meer plaatsvindt. Het perspectief is op dit niveau neemt waar zonder misinterpretaties en illusies. De context van de eigen ervaring is vergroot, zodat het makkelijk wordt om het grote plaatje te zien. Acceptance  heeft in essentie te maken met balans, regelmaat en geschiktheid.

Het individu op dit niveau is niet geïnteresseerd om te bepalen wat goed en slecht is, maar juist in het oplossen van problemen en complexe situaties. Moeilijke werkzaamheden vormen geen bron van ongemak of onbehagen. Lange termijn doelen worden belangrijker dan korte termijn doelen. Zelf-discipline en het streven naar meesterschap zijn prominente factoren.

Op dit niveau van Acceptance  kennen we geen polarisatie door conflicten of oppositie. We zien dat andere mensen dezelfde rechten toekomen als wij. Gelijkheid en gelijke rechten staan voorop. Terwijl de lagere regionen worden gekenmerkt door rigiditeit, begint op dit niveau sociaal pluralisme grond te krijgen als oplossing voor problemen. Daarom is dit niveau vrij van discriminatie en intolerantie. In het bewustzijn wordt ervaren dat gelijkheid niet wordt uitgesloten door diversiteit. Acceptance is veel meer omvattend en niet zo zeer afwijzend.

Energy level 400: Reason

Intelligentie en rationaliteit komen op de voorgrond wanneer de emoties van de lagere niveaus zijn gepasseerd. Reason maakt het o.a. mogelijk om enorme, complexe hoeveelheden aan data te verwerken; correcte beslissingen te nemen; de verschillende en meer subtiele dimensie van relaties te doorgronden; en om symbolen als abstracte concepten te manipuleren en gebruiken, hetgeen steeds belangrijker wordt. Dit is het niveau van de wetenschap, van de geneeskunde en van de steeds sterker wordende capaciteiten om te begrijpen en te denken in concepten. Kennis en onderwijs wordt gezien als kapitaal. Inzicht en informatie worden de belangrijkste elementen om te presteren. Prestatie is het kenmerk voor dit niveau. Dit is het niveau van Nobelprijs winnaars, van grote staatsmannen en van de rechters van de hoogste rechtbanken en colleges. Einstein, Freud en veel andere grote denkers uit het verleden kalibreren hier. De auteurs van de Great Books of the Western World kalibreren hier.

De tekortkomingen van dit niveau zijn (1) het onvermogen om duidelijk onderscheid te maken tussen symbolen en hun betekenis en (2) het door elkaar halen van de objectieve en subjectieve wereld, hetgeen een duidelijk begrip van een oorzakelijk verband (causaliteit) bijna onmogelijk maakt. Op dit niveau is het makkelijk om het overzicht te verliezen en door de bomen het bos niet meer te zien. Het is makkelijk om gefascineerd te raken door concepten en theorieën en het gevaar dreigt om de essentie volledig te missen en niet verder te komen dan een droog intellectueel vermogen en conceptuele scherpslijperijen. Intellectualisme kan een eindpunt op zich worden. Reason kent als tekortkoming dat het  niet de capaciteit verschaft om de essentie waar te nemen of het kritieke punt van een complex probleem te onderscheiden. In het algemeen gaat Reason ook voorbij aan de context.

Reason op zichzelf vormt niet een gids naar het ontdekken van waarheid. Het produceert enorme hoeveelheden aan informatie en documentatie, maar mist de mogelijkheid om discrepanties in data en conclusies op te lossen. Alle filosofische argumenten klinken op zichzelf geloofwaardig. Terwijl Reason een uiterst effectief middel is in een technische wereld waar logica als methodologie domineert, is Reason paradoxaal genoeg, een enorme struikelblok voor het behalen van de hogere rangen van bewustzijn. Voorbij dit niveau komen is daarom ook zeer ongewoon. Het lukt slechts zo’n 4% van de bevolking op aarde.

Energy level 500: Love

Love zoals we het kennen uit de media, films en muziek is niet wat wordt bedoeld met dit niveau. In tegenstelling tot Love, is liefde, zoals het wordt voorgesteld in de mainstream media, slechts een intense emotie bestaande uit een combinatie van fysieke aantrekkingskracht, hebzucht, bezitterigheid, verslavingsdrang, erotiek en vernieuwing. Het is meestal kortstondig en fluctuerend, rijzend en dalend in samenhang met de omstandigheden van het geval. Wanneer mainstream liefde zich laat frustreren, laat het een onderliggende woede en afhankelijkheid zien, die eerder werden gemaskeerd. Dat liefde kan omslaan in haat is een  bekend concept, maar zulke liefde is niet de Love energie patroon van dit niveau. Men doelt op een verslavend sentiment en gehechtheid. Haat ontstaat uit trots (Pride op 175), niet uit  dit niveau van liefde. Als er haat ontstaat is er naar alle waarschijnlijk nooit sprake geweest van echte liefde.

Het niveau van 500 wordt gekenmerkt door het ontstaan van een liefde die ongeconditioneerd is, onveranderd en permanent. Het fluctueert niet omdat de bron binnen de persoon die lief heeft niet afhankelijk is van externe factoren. Lief hebben is een toestand, een staat van zijn. Het is een manier van omgaan met de wereld. Een manier die vergevingsgezind is, verzorgend en ondersteunend. Dit niveau van liefde is geen intellectuele aangelegenheid. Het vindt zijn oorsprong niet in de meer oppervlakkige logische, rationele en emotionele vermogens. Liefhebben vindt plaats vanuit een diepere kern. Het heeft de mogelijkheid om anderen te laten opleven en uitzonderlijke prestaties neer te zetten vanwege de zuiverheid van het motief.

Op dit niveau wordt de capaciteit om de essentie te herkennen dominant. De kern van het probleem wordt de kern van de focus. Omdat Reason is gepasseerd, ontstaat de capaciteit om onmiddellijk de totaliteit van een probleem te doorgronden. Er vindt een explosieve uitbreiding van context plaats, in het bijzonder met betrekking tot tijd en verwerking. Reason richt zich op onderdelen, Love richt zich op het geheel. Deze mogelijkheid, die vaak wordt toegeschreven aan intuïtie, is de capaciteit om onmiddellijk inzicht en begrip te verkrijgen, zonder het langzamere  denkproces te gebruiken van opeenvolgende concepten en symbolen. Dit is een ogenschijnlijk abstract fenomeen, maar in feite is het concreet. Dit proces gaat gepaard met een meetbaar hoger niveau van endorfine in het brein. 

Love neemt geen positie in en is dus globaal. Het passeert de scheiding die het nemen van een positie met zich meebrengt. Het wordt dan mogelijk om ‘één met de ander’ te zijn, aangezien er geen grenzen meer zijn. Love is daarom inclusief en breidt het gevoel van ‘ik’ progressief steeds uit. Love richt zich op de goede en mooie kwaliteiten van het leven in al zijn vormen en draagt bij aan het positieve. Het is de oplossing voor negativiteit, niet door de aanval te kiezen, maar door een reconstructie van de context.

Dit is het niveau van het ware geluk en alhoewel de wereld gefascineerd is door het onderwerp van liefde, en alle respectabele religieuze geloofsovertuigingen op 500 of meer kalibreren, is het maar 4% van de wereldbevolking die ooit dit niveau van bewustzijn behaalt. Daarbij  is het slechts 0.4% dat ooit het volgende niveau van ongelimiteerd geluk op 540 behaalt.

Energy level 540: Joy

Terwijl het vermogen om lief te hebben steeds meer en meer loskomt van externe factoren en daarmee steeds meer ongelimiteerd en ongeconditioneerd wordt, verandert de ervaring in een innerlijke vreugde. Het is niet de soort vreugde die je beleeft bij een soort aangename samenloop van omstandigheden. Het is een innerlijke vreugde die constant aanwezig is bij het verrichten van alle activiteiten. De vreugde ontstaat elk moment en komt van binnenuit. De eigen gemoedstoestand wordt daarmee steeds meer onafhankelijk van externe factoren. Dit is het niveau van helers en op spiritualiteit gebaseerde zelfhulp groepen.

Niveau 540 en hoger is het domein van heiligen, spirituele genezers en de gevorderde studenten van het spiritueel proces. Kenmerkend voor dit energiepatroon is de capaciteit om buitengewoon geduldig te zijn en een positieve instelling te behouden te midden van langdurige negatieve of vijandige omstandigheden. Dit niveau onderscheidt zich door mededogen en medeleven. Mensen die dit niveau bereiken hebben een zichtbaar effect op anderen. Zij zijn in staat om langer oogcontact te houden, hetgeen een staat van liefde, rust en geluk in een ander naar boven kan brengen.

In de hogere regionen van 500 wordt de wereld gezien als vergezeld door een beeldschone perfectie. Dingen gebeuren zonder moeite en middels een bepaalde synchroniciteit. De hele wereld wordt gezien als een uitdrukking van eenheid, liefde en goddelijkheid. Het individueel wilsvermogen smelt samen met een goddelijk wilsvermogen. Door deze intense staat van bewustzijn wordt het mogelijk om dingen te doen die buiten de conventionele verwachtingen van onze dagelijkse realiteit liggen. Door een gewone getuige zou het een en ander worden beschreven als miraculeus. Deze miraculeuze gebeurtenissen vertegenwoordigen de kracht van dit energiepatroon, niet de kracht van het individueel wilsvermogen.

Het gevoel van verantwoordelijkheid voor anderen in dit energiepatroon is van een andere kwaliteit dan in de lagere rangen. De wens ontstaat om deze staat van bewustzijn te gebruiken in het voordeel van het leven zelf en niet slechts voor bepaalde individuen. De  capaciteit om velen tegelijkertijd lief te hebben gaat vergezeld van de ontdekking dat hoe meer aandacht en liefde wordt geschonken, hoe meer iemand in staat wordt om aandacht en liefde te schenken.

Bijna dood ervaringen staan bekend om het transformatieve effect op het leven van het individu. Zo’n ervaring geeft vaak de mogelijkheid om een energiepatroon tussen de 540 en 600 te ervaren.

 

Energy level 600: Peace

Dit energiepatroon wordt in verband gebracht met de ervaring die wij omschrijven in termen als transcedence, zelfrealisatie, Godsbewustzijn, Seeing the Tao en ook Al-Fana al-Haq. Het is extreem zeldzaam. Wanneer dit niveau wordt bereikt, verdwijnt het verschil tussen subject en object en is er geen specifiek brandpunt meer van perceptie. Het is niet ongewoon dat mensen die dit niveau bereiken zichzelf afzonderen van de wereld, aangezien de extreem aangename zaligheid die wordt ervaren het verrichten van normale activiteiten in de weg kan staan. Sommigen worden spirituele leraren, anderen werken anoniem aan de verbetering van de mensheid. Een paar worden de grote helden binnen hun vakgebied en dragen in belangrijke mate bij aan de ontwikkeling van de maatschappij. Deze individuen noemen we heilig en soms worden zij later ook officieel erkend als een heilige. Op dit niveau is echter de religieuze organisatie in formele zin vervangen door een pure spiritualiteit waaruit alle religieuze organisaties zijn voortgekomen.

De perceptie op het niveau van 600 en daarboven wordt soms omschreven als een belevenis in slow motion, stil in tijd en ruimte, en al is er niets dat stationair is, vertoont alles zich toch levendig en helder. De wereld blijft dezelfde wereld die ook door anderen wordt ervaren, maar wordt gezien als continu vloeiend en veranderend in een extreem goed gecoördineerde evolutionaire dans waarin betekenis en bron overweldigend zijn. Dit energieptatroon brengt een enorme openbaring met zich mee die non-lineair en ook niet-rationeel van aard is. In de geest, die is gestopt met conceptualiseren, vindt een oneindige stilte plaats. Hetgeen dat wordt waargenomen en degene die waarneemt nemen dezelfde identiteit aan. Degene die observeert gaat op in zijn landschap en wordt daarmee zelf in gelijke mate geobserveerd als het landschap om hem heen. Alles staat in verband met alles door een achterliggende bewustzijn dat wordt gekenmerkt door een oneindige scala aan kracht en mogelijkheden, een bewustzijn die extreem teder is en tegelijkertijd steenhard.

Grote werken van kunst, muziek en architectuur die kalibreren tussen de 600 en 700 kunnen ons tijdelijk naar een hoger energiepatroon tillen. Zulke werken worden vaak aangemerkt als inspirerend en tijdloos.

Energy level 700-1.000: Enlightenment

Dit is het niveau van de Groten der Aarde die spirituele patronen hebben ontwikkeld die door de massa’s zijn gevolgd door de eeuwen heen. Allen op dit niveau worden in verband gebracht met goddelijkheid en vaak ook ermee geïdentificeerd. Dit het is niveau van enorme inspiratie. De wezens op dit niveau ontwikkelen energiepatronen die invloed zullen hebben op mensen die nog verre generaties na hun zullen komen.

Op dit niveau is er geen persoonlijk ik-gevoel meer. Er is geen individu meer en de identificatie als persoon is geheel verdwenen. Ervaringen vinden nog altijd plaats, maar er is niemand die de ervaring overkomt, aangezien het kleine ik-gevoel niet meer aanwezig is. Er bestaat nu een identificatie met het geheel van bewustzijn en met aspecten die we goddelijk kunnen noemen. De identiteit behelst het ongemanifesteerde en het gemanifesteerde. De creatie en dat wat niet is gecreëerd wordt in dit niveau een deel van je’zelf’. Dit loslaten van het ego dient ook als voorbeeld voor anderen. Het leert anderen hoe de bevrijding uit de heerschappij van het ego kan plaatsvinden.  Dit is het hoogtepunt van het menselijk bewustzijn.

Belangrijke en diepgaande lessen doen mensen goed en tillen het niveau van bewustzijn van de gehele mensheid naar een hoger plan. Het hebben van zo’n visie noemen we genade. Het effect ervan is een oneindige kalmte en rust, beschreven als ‘onuitdrukkelijk en onbespreekbaar’ doelend op het feit dat het met woorden inherent onmogelijk is om deze staat correct uit te drukken. Op dit niveau is het bewustzijn en de energiepatroon niet gebonden aan de noties van tijd en individualiteit. Er bestaat geen identificatie meer met het fysieke lichaam als ‘dit ben ik’. Over het lot van het lichaam bestaan ook geen zorgen meer. Het lichaam wordt gezien als slechts een gereedschap van het bewustzijn dat gebruikt kan worden voor het waardevolle doel: communicatie. Er vindt een samensmelting plaats van het individuele ego en de ware identiteit. Dit is het niveau van non-dualiteit of complete eenheid. Bewustzijn kan niet gelokaliseerd worden; het is overal evenveel en evenzeer aanwezig.

Bekende kunstwerken waarop indivuduen worden afgebeeld die dit niveau van verlichting hebben bereikt laten vaak een specifieke handpositie zien door de leraar, ook wel een mudra genoemd, waarbij de handpalm een bepaalde zegening uitstraalt. Dit is de manier waarop de overlevering en transmissie wordt aangeduid van dit energiepatroon naar het bewustzijn van de mensheid. Dit niveau van goddelijk genade kan kalibreren tot de 1.000, het hoogste niveau op deze schaal dat in de geschiedenis van onze wereld werd bereikt.

 

Interessant artikel? Verder lezen?

Reageren kan hieronder.  🙂
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

Seksuele discipline – No leakage

123zosimpel seksuele discipline - no leakage

Voor mannen gaat een orgasme vaak gepaard met ejaculatie. De zaadlozing noemen we het verliezen van elixer (jing). Voor de meeste onbekend is dat een orgasme niet gepaard hoeft te gaan met ejaculatie. Sterker nog er zijn vier soorten orgasmes die een man kan hebben. Voor een exacte tutorial verwijs ik je naar het artikel van Nat Eliason: Male Multiple Orgasms without Ejaculating: Exactly How to Have Them.

Waarom is dit belangrijk? Ejaculation-control heeft alles te maken met de gezondheid, prestaties en succes van een man. Veelvuldige ejaculeren zou, met name bij oudere mannen, leiden tot een zwak gestel, een hoop aandoeningen en een spoedige dood. Laat ik je een paar voorbeelden geven.

In zijn boek Tink and Grow Rich schrijft Napoleon Hill:

“I discovered, from the analysis of over 25,000 people, that men who succeed in an outstanding way, seldom do so before the age of forty, and more often they do not strike their real pace until they are well beyond the age of fifty. This fact was so astounding that it prompted me to go into the study of its cause most carefully, carrying the investigation over a period of more than twelve years.

This study disclosed the fact that the major reason why the majority of men who succeed do not begin to do so before the age of forty to fifty, is their tendency to DISSIPATE their energies through over indulgence in physical expression of the emotion of sex. The majority of men never  learn that the urge of sex has other possibilities, which far transcend in importance, that of mere physical expression. The majority of those who make this discovery, do so after having wasted many years at a period when the sex energy is at its height, prior to the age of forty-five to fifty. This usually is followed by noteworthy achievement.

The lives of many men up to, and sometimes well past the age of forty, reflect a continued dissipation of energies, which could have been more profitably turned into better channels. Their finer and more powerful emotions are sown wildly to the four winds. Out of this habit of the male, grew the term, “sowing his wild oats.”

The desire for sexual expression is by far the strongest and most impelling of all the human emotions, and for this very reason this desire, when harnessed and transmuted into action, other than that of physical expression, may raise one to the status of a genius.”

Mannen, voor de leeftijd van veertig, verliezen vaak hun elixer en dat weerhoudt van de drive en concentratie die vereist is voor succes. Het leren van bedtechnieken zonder ejaculatie op jonge leeftijd geeft een man een voorsprong van tientallen jaren.

Ook vanuit een spiritueel perspectief is zelfbeheersing en ejaculation-control vereist, want geen elixer, geen samadhi . Geen samadhi, geen enlightenment (lees hier het  artikel wat is samadhi? 

Siddharta de Buddha zegt in de Sutra of Forty-Two Chapters:

“No desire is as deep-rooted as sex. There is nothing greater than the desire for sex. Fortunately it is one of a kind. If there were something else like it, no one in the entire world would be able to cultivate the way.”

In de Shurangama Sutra zegt hij:

“The difference between the worldly and the saintly, depends solely on the elimination or not of sexual desire.”

En ook:

“If you do not stop sexual desires while you want to attain samadhi, it’s like trying to steam sand to make rice. Even if you steam sand for hundreds of aeons, it will always remain sand.”

Tegen zijn neef Ananda zegt hij:

“You should teach worldly men who practice Samadhi to cut off their lustful minds at the very start. This is called the Buddha’s profound teaching of the first decisive deed. Therefore, Ananda, if carnality is not wiped out, the practice of dhyana is like cooking gravel to make rice; even if it is boiled for hundreds and thousands of aeons, it will only be hot gravel. Why? Because instead of rice grains it contains only stones. If you set your lustful mind on seeking the profound fruit of Buddhahood, whatever you may realize will be carnal by nature. If your root is lustful, you will have to transmigrate through three unhappy ways … from which you will not escape. How then can you find the way to cultivate the Tathagata’s nirvana? You should cut off both the sensual body and mind until even the very idea of doing so ceases; only then can you hope to seek the Buddha’s Enlightenment. This teaching of mine is that of the Buddha whereas any other one is that of evil demons.”

Onderzoekers, seculier en religieus, met of zonder nobel karakter, of zij nou 2.500 jaar geleden of 25 jaar geleden leefden, komen in veel gevallen tot dezelfde conclusie, namelijk dat het bewaren van je elixer van belang is voor materieel en spiritueel succes. In Traditional Chinese Medicine en ook in de wetenschap van Ayurveda wordt het bewaren van jing of elixer aangemerkt als een eigenschap dat de gezondheid kan herstellen.

In de Chinese klassieken (van de Gele Keizer) worden gesprekken weergegeven tussen de Yellow Emperor en zijn mannelijke en vrouwelijke adviseurs. Hieronder lees je het antwoord van Lady Su op de vraag welke voordelen het heeft om gemeenschap te hebben zonder ejaculatie.

Lady Ts’ai asked: “The pleasure of intercourse lies in ejaculation. Now if a man locks himself and refrains from emission, where is the pleasure?” P’eng Tsu answered:

“When the elixer is emitted the whole body feels weary. One suffers buzzing in the ears and drowsiness in the eyes; the throat is parched and the joints heavy. Although there is brief pleasure, in the end there is discomfort. If however, one engages in sex without emission, then the strenght of our chi will be more than sufficient and our bodies at ease. One’s hearing will be acute and vision clear. Although exercising self-control and calming the passion, love actually increases, and one remains unsatiated. How can this be conisered unpleasurable?”

The Yellow Emperor said: “I wish to hear of the advantages of sex without emission.” Lady Su replied:

“One act without emission makes the chi strong. Two acts without emission makes the hearing acute and the vision clear. Three acts without emission makes all ailments disappear. Four acts without emission and the ‘five spirits’ are all at peace. Five acts without emission makes the pulse full and relaxed. Six acts without emission strengthens the waist and back. Seven acts without emission gives power to the buttocks and thigh. Eight acts without emission causes the whole body to be radiant. Nine acts without eimssion and one will enjoy unlimited longevity. Ten acts without emission and one attains the realm of the immortals.”

The Yellow Emperor asked Lady Su: “The essential teaching is to refrain from losing jing and to treasure one’s fluids. However, if we desire to have children, how should we go about ejaculating?” Lady Su replied:

“Men differ in respect to strength and weakness, old age and youth. Each must act according to the strenght of his chi and never force orgasm. Forcing orgasm brings about injury. Therefore, a strong lad of fifteen may – in pursuit of children – ejaculate twice in one day and a weak one once in a day. A strong man of twenty may also ejaculate twice in one day and a weak one once a day. Strong men of thirty may ejaculate once a day and weak ones once in two days. Strong men of forty may ejaculate once in three days and weak ones once in four. Strong men of fifty may ejaculate once in five days and weak ones once in ten. Strong men of sixty may ejaculate once in ten days and weak ones once in twenty. Strong men of seventy may ejaculate once in thirty days but weak ones should refrain from ejaculating altogether.

When not in pursuit of children, this method allows men of twenty to ejaculate once in four days, thirty year olds once in eight days, forty year olds once in sixteen days, and fifty year olds once in twenty-one days. Those who have reached sixty should stop altogether, lock their jing, and refrain from further ejaculation. However if they are still strong in body, they may ejaculate once a month. Men whose chi is exceptionally strong must not repress themselves too long and refrain from ejaculating, lest they develop carbuncles and ulcers. Those past sixty, who after several weeks without intercourse remain mentally at peace, may lock their jing and refrain from ejaculating.”

Ik zou nog een hoop kunnen schrijven over dit onderwerp. In veel scholen bestaat er in enigerlei vorm een celibatair voorschrift. Celibaat binnen het Christendom is wellicht nu begrijpelijker. Zonder (tijdelijke) beheersing van je lusten is er geen spirituele vooruitgang mogelijk, geen samadhi, geen dhyana, geen ‘dichter bij God komen.’ Alhoewel de meeste mensen daarbij niet weten dat het celibaat of elixer bewaren op zich niet voldoende is. Nogmaals. Elixer bewaren is niet voldoende. Je moet op z’n minst de kunst van het loslaten, en daarmee dus een meditatietechniek, beheersen. Als je je driften niet leert loslaten, krijg je vervelende situaties. Het leren loslaten vereist intensiever werk. Dit noemen we dan fase 2, de fase van extra inzet (lees hier artikel over de vijf fases van innerlijke groei).

Binnen het Taoisme wordt uitgelegd dat het bewaren van elixer vereist voor de fysieke transformaties die het lichaam meemaakt door mediteren. Het elixer is de water in de koker. Zonder water in de koker, geen stoom in de pijpen. Zonder stoom in de pijpen, blijft het lichaam met al zijn energiekanalen verstopt en vies en vinden er geen transformaties plaats. Ik kan er hier niet in detail op ingaan, maar de transformaties worden gelinkt aan daadwerkelijke verifieerbare mijlpalen in de trant van na zes maanden gebeurt dit, na twee jaar dit, na vier jaar dit, na zes jaar dit, na 12 jaar dit. Op die manier kun je je eigen vooruitgang bijhouden en bepaalde mijlpalen afstrepen. Deze transformaties noemen we gong-fu.

Binnen de Islam wordt lust gekenmerkt als een obstakel op het pad en als een karakteristiek kenmerk van de inborst van de shaytaan. Daarom kennen we khalwa’s, waarin men in een bepaalde periode met niets anders bezig is dan mediteren en het maken van spirituele vooruitgang. Dit is een soort van tijdelijke retreat, zoals de Profeet (saw) zich ook tijdelijk terugtrok om te mediteren en bidden in een grot. Indien zo’n retreat gepaard gaat met de vereiste discipline en het bewaren van elixer (wat dan makkelijker is, aangezien er minder verleidingen zijn) kan sneller vooruitgang worden gemaakt. 

Er zijn systemen voorgesteld waarin het elixer niet wordt verloren, maar nog steeds gemeenschap wordt bedreven. De is dan Tantra of de Tao van Yin & Yang, ook wel scholen van de linkerhand genoemd. Het kort aanstippen van deze benamingen is op zijn plaats, met de mededeling dat voorzichtigheid is geboden, want misbruik van technieken ligt vaak op de loer.

Voor veel vrouwen vormt een orgasme geen obstakel. Het lichaam van een vrouw is zo ingericht dat een groot deel van de verloren energie vlak na een orgasme, samen met de energie en essentie van de bedpartner, geabsorbeerd kan worden. We kennen dan ook de uitdrukking: yang offers, yin receives.

Dus voor de mannen onder ons: cum wisely.

Interessant artikel? Verder lezen?

Reageren kan hieronder.  🙂
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

Wat is samadhi?

samadhi deva 123zosimpel

“When we perceive the stars, the stars are the object of our perception—they exist within us. When we perceive the ocean, the ocean is also within us. The idea that things exist outside of our Consciousness is an illusion. Ancient wisdom traditions have known this for centuries, and even modern science has recognized that our sense organs merely receive information and project it within our own minds. Vision does not take place in the eye, but in an area located in the back of the brain. Everything that we perceive to be “out there” is being experienced “in here.” – Kauffman

Laat ik beginnen met het intrappen van een open deur. Samadhi is maar een naam. Een naam om een bepaald fenomeen aan te duiden. Als je al je gedachten in één keer kon loslaten, dan is dat samadhi. De diepere lagen van je cognitieve vermogens noemen we samadhi. Het is niet iets wat je kunt bereiken door iets te doen, aangezien het een kwestie is van gedachten loslaten. De eenvoudige samadhi is de concentratie die we dagelijks gebruiken, bijvoorbeeld bij het steken van een sleutel in een slot. De bijzondere samadhi is de concentratie die gekenmerkt wordt door plezier, ecstasy en extreme helderheid. Dit is echte samadhi.

Ik ben geïnteresseerd in echte samadhi. Als jij iets fundamenteel wilt bereiken in dit leven dan ben jij ook geïnteresseerd in echte samadhi. De runners high van atleten komt in de buurt van samadhi. De staat die we ‘flow’ noemen lijkt op samadhi, proeft naar samadhi, ruikt naar samadhi, maar het is geen samadhi. Mensen zoeken op verschillende manieren naar samadhi. Alcohol, drugs en wilde feestjes of een boek, een vakantie en televisie. Een overload aan externe stimuli wordt gebruikt als middel om te ontsnappen aan de eigen gedachten waarin verveling of opwinding de boventoon voert.

In dit artikel bespreek ik een paar elementaire kenmerken van samadhi.

1. Wat is samadhi? 
Een mentale staat met weinig tot geen gedachten. Samadhi gaat gepaard met een diepe ontspanning van het fysieke lichaam. Een fysiologisch effect is dat niet alleen de spieren, maar ook het zenuwsysteem spanning loslaat. Verder is het ook meetbaar dat tijdens samadhi de hersenen een verhoogde hoeveelheid serotonine afgeven. Samadhi is een zuiveringsproces, waarin lichaam en geest zich langzaam en zeker ontdoen van een hoop vergif dat niet alleen in dit leven, maar ook in eerdere incarnaties en samenstellingen is verzameld.

2. Wat het belang van samadhi?
Samadhi is vereist voor progressie op het Pad (lees hier het artikel over de vijf fases van innerlijke ontwikkeling). Zonder samadhi is enlightenment onmogelijk. Enlightenment is compleet en volledig ontwaken (lees de vijf fases). Men zegt dat voor samadhi vereist is de karma gelijk aan die van een koning of koningin. Dat betekent dat enlightenment twee voorwaarden kent: samadhi beoefenen én een hoop goede karma verzamelen. Eigenlijk drie voorwaarden: het ontwikkelen van diep inzicht / prajna wisdom is ook vereist. Prajna is het non-intellectueel cognitief vermogen, dat kan waarnemen zonder zaken te bekijken in concepten en gedachten.

3. Is samadhi een trance?
Nee, samadhi is geen trance. Samadhi is geen mentale afwezigheid, het is niet mentaal inzakken, vermoeidheid of een staat van half slaap. Samadhi is extreme helderheid. Je oefent tijdens je meditatie om alert, open, helder en aanwezig te blijven. Dit versterkt je wilskracht, aangezien je steeds een wilsbesluit moet nemen om terug te komen naar je meditatietechniek mocht je ‘wegdromen’.

De eerste kenmerken van samadhi is een extreem heldere belevingswereld samen met extreme kalmte. Er zijn nauwelijks tot geen gedachten die de pret kunnen bederven. De monkey mind, de gedachtenstroom die overal commentaar op heeft, kent op dat moment zijn plek.

4. Waarom weten veel mensen niet wat samadhi is? 
Wij zijn geobsedeerd met externe factoren. Het innerlijk leven en alle facetten van samadhi lijken verbannen te zijn van deze tijd en deze cultuur. De laatste tijd lijkt daar wel een beetje verandering in te komen. Gatto geeft het een en ander scherp weer wanneer hij zegt “Our schools produce pretty near-perfect customers and employees, people without an inner life, dependent upon purchases and stranger approval in order to feel OK.”

en

“The antithesis of the results of spiritual cultivation: we produce people without any real projects of their own, without principles who must watch TV to occupy themselves.”

En ook deze obersvatie is scherp.

“Maturity has by now been banished from nearly every aspect of our lives. Easy divorce laws have removed the need to work at relationships; easy credit has removed the need for fiscal self-control; easy entertainment has removed the need to learn to entertain oneself; easy answers have removed the need to ask questions. We have become a nation of children, happy to surrender our judgments and our wills to political exhortations and commercial blandishments that would insult actual adults. We buy televisions, and then we buy the things we see on the television. We buy computers, and then we buy the things we see on the computer. We buy $150 sneakers whether we need them or not, and when they fall apart too soon we buy another pair. We drive SUVs and believe the lie that they constitute a kind of life insurance, even when we’re upside-down in them. And, worst of all, we don’t bat an eye when Ari Fleischer tells us to “be careful what you say,” even if we remember having been told somewhere back in school that America is the land of the free. We simply buy that one too. Our schooling, as intended, has seen to it.”

Een andere oorzaak zou kunnen liggen in het feit dat het spiritueel proces verschillende obstakels kent en niet zo makkelijk is als je zou denken. Sommige mensen mediteren niet lang genoeg en breken hun meditatiepractice (sadhana) af wegens verveling. Deze fase maakt iedereen mee. Dit is niet zo’n groot obstakel. De echte catastrofes zijn de mensen die enige spirituele resultaten bereiken en denken dat ze het hebben. Zonder correcte begeleiding, gezondheid en deductie valt iemand makkelijk ten prooi aan illusies. Een klein resultaat wordt gezien als groot resultaat. Of vanwege bijzondere ervaringen worden verkeerde conclusies getrokken. Het kundalini effect en met name bovennatuurlijke dingen, dien je met elegantie te negeren. Zie je dingen? Heb je bijzondere lichamelijke sensaties? Kun je de toekomst voorspellen? Kun je mensen horen aan de andere kant van de wereld?

Dan ben je misschien klaar voor je eerste psychologische en psychiatrische evaluatie. Anderzijds kan het zijn dat dit de gevolgen zijn van het kundalini fenomeen. Hoe het ook zij, het kundalini fenomeen overkomt iedereen die lichaam en geest reinigt. Een reiniging brengt opgeslagen stof naar boven om het te kunnen verwijderen. Dus denk niet dat je uniek, uitverkoren of speciaal bent vanwege een paar uitzonderlijke ervaringen. Uitzonderlijke ervaringen zijn niet speciaal en spirituele krachten zijn ook niet speciaal. Iedereen met samadhi kan het bereiken en bovendien leidt spelen met zulke dingen je alleen maar af van het echte werk: neti neti. Blijven loslaten is het belangrijkste.

5. Welke methoden leiden naar samadhi? 
Een hoop meditatie methodes kunnen worden gebruikt. Sommige methodes die leiden tot samadhi beginnen met de alledaagse werkelijkheid en passen verschillende technieken toe om een staat te bereiken waar subtiele gedachten zijn verdwenen, je hoofd leeg is en de geest kalm en helder. Dit noemen we emptiness. Sommige methoden beginnen meteen met het cultiveren van deze emptiness. Sommige methoden maken gebruik van vorm, anderen zijn vormloos. Soms zal een methode zich richten op het toevoegen van lasten aan de geest om op die manier mentale chaos te doorbreken en emptiness te bereiken. Andere methoden zijn juist gericht op het ontlasten van de geest om emptiness te bereiken.

Sommige methoden richten zich op het cultiveren van je jing (essentie) ofchi (vitale energie) of shen (geestvermogens). Sommige methoden laten je de aard van wereldlijke fenomenen onderzoeken, terwijl andere methoden zich uitsluitend richten op een onderzoek naar het vormloze aspect van je geest dat waarneemt.

Er zijn methoden die gericht zijn op elementen die zich bevinden binnen tijd en ruimte en er zijn methoden die gericht zijn op elementen buiten tijd en ruimte. Sommige meditatiemethoden houden zich bezig met het traceren van de zintuigen terug naar hun bron. Andere methoden richten zich op het leren beheersen van verschillende dimensies binnen je geest.

Alle hierboven genoemde methoden zijn – aangenomen dat je de juiste principes in acht neemt  – evenzeer bedoeld om je bij samadhi te brengen en vervolgens bij diep inzicht (transcendente inzicht / prajna wisdom). 

Tot slot
Na enige tijd ontstaat de ecstacy, de concentratie en de spirituele krachten die horen bij samadhi.  Maar nothing worth having comes easy. In een volgend artikel dat ik schrijf over seksuele discipline zul je snappen waarom. De aspecten die ik hier bespreek vereisen duizenden uren meditatie. Ik wil het je niet al te makkelijk laten voorkomen. Samadhi, Al-Fana en zelfverbetering zijn zaken waarbij het einddoel niet belangrijk is. Het proces is hetgeen dat telt, want het begin is gelijk aan het eind.

Suggesties om verder te lezen:

Interessant artikel? Reageren kan hieronder.
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media (zie links onderaan).

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

 

Spirituele ervaringen van Moeder Theresa, Ibn Arabi, Nisargadatta & anderen

Gloeilamp verlichting 123zosimpel.com meditatie yoga

The skillful are not obvious
They appear to be simple-minded
Those who know this know the patterns
of the Absolute
To know the patterns is the Subtle Power
The Subtle Power moves all things and has no name

Het spiritueel proces is herhaalbaar, voorspelbaar en gebaseerd op onderliggende wetenschappelijke principes. Het begint meestal met zittend mediteren. Vervolgens trek je deze meditatieve aandacht door naar alle andere activiteiten. Ondertussen conserveer je je energie en geef je al je gedachten en zorgen weg. In het lichaam zijn er vervolgens fysieke reacties merkbaar, want energiekanalen en chakra’s  openen zich. Dit is het begin van de kundalini ervaring. Dit maakt de weg vrij voor samadhi en dhyana en als het ego-gerichte zelfbeeld ook wegvalt: verlichting (lees ook mijn artikel de vijf fases van innerlijke ontwikkeling).

In de verslagen van spirituele ervaringen van heilige personen zien we steeds dezelfde verklaringen in grote lijnen terugkomen, maar steeds met het gebruik van andere bewoordingen. De cultuur waarmee zulke personen te maken hebben, bepaalt in grote mate de bewoordingen die zij gebruiken.

Moeder Theresa

Moeder Theresa noemt een van haar spirituele ervaringen de union mystica. Zij beschrijft een dhyana ervaring en we kunnen aannemen dat Moeder Theresa vergevorderd was in haar spiritueel proces. Haar verklaring is als volgt en mijn opmerkingen zijn dikgedrukt:

“Tijdens het gebed van eenheid was de ziel volledig bewust van Gods aanwezigheid (tijdens samadhi of dhyana blijft de geest compleet wakker en bewust), maar volledig onbewust van wereldse zaken en van haarzelf (zichzelf). Gedurende de korte tijd dat deze eenheid voortduurde (omdat haar concentratie nog niet ver was ontwikkeld, kon zij haar samadhi niet langer laten voortduren), leek het alsof zij ontdaan was van elke sensatie en zelfs al zou ze het willen, er kon geen enkele gedachte naar boven komen. Zij had geen externe (meditatie-) methoden meer nodig om de geest te kalmeren of het intellect te stoppen (op dit moment heeft zij een deel van haar geest, namelijk het onderscheidingsvermogen, volledig gekalmeerd). Haar intellect was zo inactief dat zij niet kon weten waar zij van houdt, noch hoe zij van iets kon houden noch kon zij weten wat zij wilde. Kortom, zij was compleet koud voor de dingen van de wereld en was compleet bewust in Gods aanwezigheid. Ik weet zelf niet eens of zij nog genoeg levenskracht over had om te ademen (lees mijn vorige artikel wanneer de ademhaling stopt – Anapana II). Voor mij leek het alsof zij niet ademt en als zij wel ademt, was zij zich daarvan onbewust. Haar intellect begreep vaag wat er aan de hand was, maar het had zo weinig kracht en invloed dat het op geen enkele manier een rol speelde.”

Abu Yazid al-Bistami & Ibn ‘Arabi

Abu Yazid al-Bistami beschreef zijn verlichting in termen van de reis door de verschillende hemelen, zoals profeet Mohammed ook had gedaan, zodat het e.e.a. geaccepteerd zou worden door zijn tijdsgenoten. Binnen de Islam is het een centraal idee dat de  wereldse zaken (adunya) niet hoogste werkelijkheid zijn en de weg naar Allah gelegen is in een terugtrekken uit de verslavende fascinatie met het alledaagse bewustzijn. Abu Yazid zei dat hij compleet en volledig ontwaakte in zijn eigen identiteit door het bewustzijn achter zijn bewustzijn te realiseren. Dit bewustzijn achter zijn bewustzijn is de kracht dat alles verlicht. Om dit bewustzijn te realiseren, zei Abu Yazid, moet de persoonsidentificatie verdwijnen of volledig worden uitgeroeid.  Dit pure bewustzijn achter het bewustzijn, noemen we dan Allah.

Ibn ‘Arabi schreef daarom:

“Je neemt aan dat anderen iets anders zijn dan Allah. Er is niets anders dan Allah, maar dit weet jij niet. Terwijl jij kijkt naar Hem, herken je Hem niet. Wanneer het geheim zich voor je ontrafelt, zul je weten dat jij niemand anders bent dan Hem.”

Ibn ‘Arabi zegt hiermee dat op het moment van verlichting  ‘het geheim zich voor je ontrafelt’ en je daarmee ontdekt dat alles fundamenteel bestaat uit puur bewustzijn en dat jij dit pure bewustzijn bent.

Ibn ‘Arabi zei ook:

“Het realiseren van je ware identiteit brengt met zich mee dat je ego samen met al je egoïstische neigingen je verlaten en verdwijnen en op dat moment zul je weten dat er niets anders bestaat dan Allah.”

Ramana Maharshi

Sri Ramana Maharshi, overleden in 1950, schreef over de verlichte persoon (de jnani) en de onverlichte persoon (de ajnani) als volgt:

Het pure bewustzijn dat geen onderscheidingen maakt is de kern van onze ware identiteit. Dat is wat jij werkelijk bent. Vanuit die kern ontstaat het gevoel ‘Ik ben’ als het primaire en onderliggende substratum van iemands ervaring. Op zichzelf heeft dit een puur karakter. Het is in deze vorm van puurheid, onbesmet door activiteit of traagheid, dat het gevoel van ‘ik’ lijkt te bestaan in een jnani.

Het bestaan van het ego, in welke vorm dan ook, of het nou in de jnani (verlicht persoon) of in de ajnani (onverlichte persoon) plaatsvindt, is niets anders dan een ervaring. Voor de ajnani, die misleid is in zijn denken en aanneemt dat wanneer hij wakker is de wereld om hem heen echt bestaat, voor hem lijkt de persoon die hij speelt ook echt te bestaan. Aangezien de ajnani de jnani beschouwt zoals hij anderen individuen beschouwt , is de ajnani gedwongen om een notie van individualiteit te projecteren op de jnani.

De belangrijkste kwaliteiten van de de alledaagse geest van de ajnani is opwinding en luiheid (tamas & rajas); daarom zit het vol met verlangens en zwakheden. De geest van de jnani is puur en harmonieus (suddha-sattva), zonder vorm en functionerend in een niveau van complete wetenschap. Vanuit dat niveau onderhoudt de jnani contact met de wereld om hem heen. Zijn verlangens zijn daarom puur van aard. 

Nadat iemand het idee ‘ik ben mijn lichaam’ in het diepste van zijn bewustzijn loslaat en dit idee voorbijgaat, wordt hij een jnani. In de afwezigheid van dit idee bestaat er niemand die iets doet noch het idee dat iets kan worden gedaan. Een jnani creëert daarom geen karma meer. Dit is de persoonlijke ervaring van een jnani. Als dit niet zo is, is hij geen jnani. De ajnani identificeert de jnani echter met het lichaam van de jnani, terwijl de jnani dit zelf niet doet. 

Wanneer hij de wereld bekijkt, ziet de jnani zijn ware identiteit, het pure bewustzijn dat het fundament vormt van alles dat kan worden gezien; terwijl de ajnani, wanneer hij de wereld bekijkt of niet bekijkt, onwetend blijft omtrent zijn ware identiteit. 

Neem het voorbeeld van een film dat te zien is op een scherm in de bioscoop. Wat zie je voor je voordat de show begint? Slechts het scherm. Op dat scherm zie je de volledige show en tijdens de show heeft het alle schijn dat de afbeeldingen werkelijk bestaan. Maar probeer de afbeeldingen in de film eens vast te pakken. Wat pak je precies vast? Niets anders dan het scherm waarop de afbeeldingen te zien zijn. Nadat de film is afgelopen, wat blijft er dan over? Alweer het scherm. 

Zo is het ook met onze ware identiteit. Alleen de ware identiteit bestaat, de afbeeldingen komen en gaan. Als je vasthoudt aan je ware identiteit, zul je niet voor de gek worden gehouden door de schijn van de show. Ook maakt het niet uit of de film begint of afloopt. 

Terwijl hij zijn ware identiteit negeert, denkt de ajnani dat zijn leven de werkelijkheid is. Hij negeert het scherm en is alleen gericht op de inhoud van de film, alsof de film een apart bestaan heeft van het scherm. Als iemand weet dat zonder de kracht dat ziet, er niets is dat gezien kan worden, zoals zonder het scherm er ook geen afbeelding is, zo iemand is dan niet misleid. De jnani weet dat het scherm en de film beiden onderdeel zijn van zijn ware identiteit. Als de film draait is er sprake van de ware identiteit in zijn gemanifesteerde vorm en draait de film niet dan is er sprake van de ware identiteit in zijn ongemanifesteerde vorm. Voor de jnani maakt het niet uit of de film draait of niet draait. Hij leeft altijd vanuit zijn ware identiteit. Maar wanneer de ajnani de jnani in actie ziet, blijft de ajnani onthutst en verbaasd.” – Be as you are: The teachings of Sri Ramana Maharshi.

Rumi

Rumi, een bekende moslim, schreef als volgt:

“Waarom zou ik zoeken? Ik ben hetzelfde als Hem. Zijn essentie spreekt door mij. Ik ben altijd aan het zoeken geweest naar mijzelf.”

Tegenwoordig lezen veel mensen de gedichten van Rumi. Rumi en ander spiritueel literatuur, spreekt mensen aan. Alleen weten de meesten niet waarom. Bijna niemand heeft gedegen kennis over het spiritueel proces en de gevolgen van meditatie. Misschien begrijp je dit gedicht van Rumi nu beter:

Wat kan nog gedaan worden, O Moslims? Ik herken mijzelf niet.
Ik ben niet Christen, noch Joods, noch Parsi, noch Moslim.
Ik ben niet van het Oosten, noch van het Westen, noch van het land en noch van de zee,
ik ben niet gemaakt door de krachten van de Natuur noch door die van de omringende hemelen.
Ik ben niet gemaakt van aarde, noch van water, noch van lucht, noch van vuur,
ik ben niet de Hemelse stad, noch van het stof, noch van bestaan, noch van zijn.
Ik ben niet van deze wereld, noch van de volgende, noch van het Paradijs, noch van de Hel,
ik ben niet Adam, noch Eva, noch van het Tuin van Eden of de Engelen van Eden.
Mijn plaats kent geen plaats, mijn spoor kent geen spoor;
je vindt mij niet in lichaam noch ziel, want ik behoor toe aan de ziel van God.
Ik heb dualiteit afgedaan, ik heb het zo dat de twee werelden één zijn;
dus het is Een die  ik zoek, Een die ik ken, Een die ik zie, Een die ik aanroep.
Hij is de eerste, hij is de laatste, hij is dat van buiten, hij is dat van binnen;
ik ken niets anders dan ‘O hij” en “O hij die is’. 

Nisargadatta

Bij verlichting valt het idee weg dat je iets apart of onafhankelijk bent van alles om je heen. Alleen is verlichting geen intellectueel besef. De rede en het intellect moeten tot rust worden gebracht, zodat wetenschap kan plaatsvinden. Verlichting begint in de diepste regionen van je bewustzijn. Nisargadatta, overleden in 1981, zei nadat hij verlicht was het volgende:

Ik ben niet een persoon in de betekenis die jij er aan toekent, alhoewel ik voor jou lijk op een persoon. Ik ben de oneindige oceaan van bewustzijn waarin alles gebeurt. Ik ben de volledige creatie en cognitie gepasseerd, puur geluk in mijn zijn. Er is niets waar ik mij apart van voel, dus ik ben alles. Er bestaat niet ‘iets’ dat ik ben of mij is, dus ik ben niets. Er is niets persoonlijks aan mij, alhoewel de taal en de stijl persoonlijk kan overkomen. Een persoon is een combinatie van een aantal verlangens, gedachten en de daaruit resulterende handelingen; in mijn geval bestaat die combinatie niet.

Verder legt Nisargadatta Maharaj ook het volgende uit:

Ik ben niet bewustzijn noch onbewustzijn, ik ben meer dan de geest en de verschillende gemoedstoestanden en omstandigheden. Onderscheidingen worden aangebracht door een functie van de geest en zijn slechts van toepassing op de geest zelf. Ik ben puurder dan de geest, puur bewustzijn, een ononderbroken gewaarzijn van alles dat bestaat. Mijn staat van zijn is werkelijker dan die van jou. Ik word niet afgeleid door de kenmerken, verschillen en onderscheidingen die een persoon vormen. Zo lang dit lichaam meegaat, heeft het behoeften zoals elk ander, maar mijn mentale processen zijn volledig voorbij. – I am That – Sri Nisargadatta Maharaj

Een ander perspectief

Wanneer mensen verlicht raken, verdwijnt de identificatie met het ego. Als Jezus geen ego en persoonsidentificatie meer heeft, is het begrijpelijk dat hij zegt: ‘De vader en ik zijn één‘. Dit is geen unieke uitspraak. Je moet het alleen kunnen begrijpen en plaatsen en zonder de juiste context kom je niet bij de juiste wetenschap. Zelfs de Tahil (shahada) binnen de Islam – La ilaha illa allah‘ (er is geen God buiten Allah) – wordt vaak verkeerd begrepen. Het heeft een veelheid aan betekenissen zoals: er bestaan geen Goden, want Allah is het enige dat werkelijk bestaat, er bestaat niets anders dan de Ware Identiteit, niets is strevenswaardig behalve je fundamentele aard, enzovoorts. De ‘ah’-klank binnen – La ilaha illa allah zorgt er ook voor dat het een goede mantra is en daarom blijven sommigen de mantra herhalen om dhyana of samadhi te bereiken.

Door verschillende tradities en religieuze stromingen heen zien we het consistente patroon dat individuen, ongeacht de gebruikte methode om verlichting en zelfrealisatie te bereiken, na het bereiken van hun realisatie zichzelf uitdrukken in de manieren die we hierboven zien.

Al-Hallaj, een moslim, zei ‘Ik ben God (Ana ‘l-Haq) en werd opgehangen omdat hij dat zei. Pas op het moment dat je verlichting bereikt, kun jij je ook op die manier uitdrukken (even checken natuurlijk of je niet wordt opgehangen als je het zegt). Anders is het ego-tripperij en het misleiden van anderen levert je veel slechte karma op.

Krishna zei: “Zelfs de meest toegewijde personen die, sterk in hun geloof, andere goden aanbidden, aanbidden slechts mij”.

De Bodhisattva Samantabhadra zei: “Alles is mij, de alles scheppende kracht, de puur en perfecte geest. Ik ben de oorzaak van alles. Ik ben het centrum van alles. Ik ben de grond voor alles. Ik ben de basis voor alles.

Jezus zei: ‘Ik ben de weg, de waarheid en het leven. Niemand komt tot de vader dan door mij’. 

Shakyamuni Buddha zei bij zijn geboorte: “In de hemel en op aarde ben ik de enige die wordt aanbeden.” 

De moslim Bayezid Bistami zei: “Ik ben het papier en ik ben de pen. Ik ben Abraham, Mozes en Jezus. Ik ben Gabriël, Michael en Israfil want alles dat Zijn ware aard realiseert, is geabsorbeerd in God en dus, is God.

Het was profeet Mohammed die het bovenstaande bekeek en concludeerde: ‘Hij die zichzelf kent, kent zijn Schepper’. Binnen Islam staat de shaytaan voor het idee van scheiding en afstand en walaya (heiligheid) voor de benadering van God. In hadith qudsi lezen we “Noch Mijn aarde noch Mijn hemelen kunnen mij bevatten, het is slechts het hart van Mijn onderdaan die open staat voor Mij dat Mij kan bevatten.”

Zulke uitspraken werden gedaan door individuen die niet het idee hadden een afzonderlijke entiteit te zijn. Die eenheid zorgt ervoor dat al hun handelingen nooit uit eigen belang (kunnen) worden verricht. Maak niet de grove fout door te zeggen dat het egotrippers waren. Zulke laster zou je verschrikkelijke karma kunnen opleveren.

Aanraders om verder te lezen:

Interessant artikel? Reageren kan hieronder.
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

De vijf fases van innerlijke ontwikkeling

“In vijf stappen, door vijf gangen, naar vijf sterren” – Winston (Winne) Bergwijn

Het innerlijk groeiproces kunnen we pakweg verdelen in vijf fases. Het ziet er ongeveer zo uit.

1. Verzamelen van kennis en karma. 
De eerste stap is het verzamelen van kennis en karma. Ongeveer 99,9% van de mensen om ons heen bevindt zich in deze fase. Met kennis bedoelen we inzicht en informatie over de vervolgstappen van dit proces. Meestal in de vorm van het bestuderen van religieuze of spirituele teksten. Met karma bedoelen we het verzamelen van goede karma door het verbeteren van je karakter, het verrichten van goede daden en het verkrijgen van zegeningen door het observeren van sunna, sila, ajar, zakat of dana (allemaal termen voor correct gedrag). Zonder voldoende goede karma komen we namelijk nooit in aanraking met kennis over de vervolgstappen.

2. Extra inzet
In de tweede fase verhogen we de intensiviteit van onze mindfulness en meditatie. We bekijken continu onze gedachten of observeren continu onze ademhaling (of een ander gekozen meditatietechniek). Alles wat je ooit hebt gelezen over kundalini en het openen van je chi en chakra’s, gebeurt vanzelf in deze fase. Wanneer je geen energie meer steekt in het (vaak onnodige) denkproces, gaat je lichaam je energie gebruiken voor betere doeleinden. Sommigen noemen deze fase ihsan of tasawwuf. Anderen noemen deze fase: het continu gedenken van God.

3. Zelfrealisatie
In deze fase ontwaak je gedeeltelijk uit je illusies. Je perceptie maakt het mogelijk om je ego-gedachten-structuur (het gevoel van een ‘ik’) in te zien voor wat het is en los te laten. Shakyamuni, de Buddha, zou iemand in deze fase een Arhat noemen. In het Midden-Oosten zouden ze je een Sufi noemen. In het Westen verklaren we zulke personen (die de illusie van hun persona hebben losgelaten) meestal zalig of heilig.

4. Echt cultiveren
Het moment van zelfrealisatie is een moment van diep inzicht. Je ziet dat de ik-gedachte maar een ‘hersenspinsel’ was, die ook losgelaten kan worden. Maar verlossing uit al je slechte gewoontes gebeurt niet in een klap. Het is een geleidelijk proces. Je ziet dat er nog veel ongezonde gewoontes bestaan binnen het eigen systeem. Tijdens deze fase ga je echt cultiveren en ruim je die laatste slechte gewoontes ook op.

5. Perfect en volledig ontwaken
Hier eindigt het proces. Er valt niets meer te ontdekken, want vanaf nu ben je één met de kern van je geest. Het enige dat overblijft is het uitoefenen van je gekozen functies. Dit is de fase waarop we je een buddha noemen, een maha siddha, een jnani of een echte shaykh. Sommige scholen vertellen ons dat het doorlopen van deze vijf stappen drie eeuwen of langer kan duren. Echte Zen (dat overigens bijna niet meer bestaat) begint pas bij stap 3, zelfrealisatie. Degenen die stap 3 bereiken, worden binnen de Mahayana school bodhisattva’s niveau 1 genoemd. Eenmaal aangekomen bij niveau 10 (dat is gelijk aan fase 5) verandert de Bodhisattva in een Buddha.

Christendom
De vijf stappen hierboven vinden we in een of andere vorm terug in de kern van zowat elke traditie. Een Christelijk perspectief biedt ons de volgende beschrijving.

1. Via Purgativa, Purificatie, Catharsis
Deze stap is te vergelijken met het verzamelen van kennis en karma. Je verbetert je karakter en ontdoet je van je slechte gewoonten.
2. Via Contemplativa, Theoria, spirituele ontwikkeling
Deze stap is te vergelijken met de hierboven besproken fase van ‘Extra Inzet’.
3. Via Illuminativa, Eenheid met God
Deze stap is te vergelijken met de fase van zelfrealisatie.

Islam
Een Islamitisch perspectief biedt ons de volgende beschrijving.

1. Shari’a/Sunna
In deze fase observeren we the law of the land. We ontwikkelen onze innerlijke moraliteit. Deze fase kunnen we vergelijken met het verzamelen van kennis en karma.
2. Tasawwuf/Zhikr/Ibadat/Muraqaba
Dit is de fase van extra inzet. De Sufi tilt zijn meditatie naar een hoger plan. Hij beoefent continu mantra’s (zoals Subha’nallah, La ilaha ila’allah, Istaghfar’allah), maakt khalwa’s, observeert zijn ademhaling en contempleert de eigenschappen van de hoogste realiteit (Allah/Al-Haqiqa) op advies van zijn Shaykh.
3. Al-fana
Al-Fana is gelijk aan zelfrealisatie. De Sufi spreekt in deze fase uit persoonlijke ervaring wanneer hij zegt: “wherever you might turnthere is the Face of Allah” (Koran 2:115)
Vanuit Al-Fana kan een aspirant doorwerken naar Al-Baqa (perfect en volledig ontwaken).

Nu je dit weet, blijft er nog maar een ding over: zelf stappen zetten.

“Through God you’ll find masters, but through masters you’ll find God” – Ibn Arabi.

Basisprincipes: vier meditaties

“Wisdom comes from experience and from the wise words of those before you” 

Bijna alle meditatietechnieken zijn ontstaan uit de volgende vier. Houd in gedachten dat bij elk meditatietechniek twee principes continu een belangrijke rol spelen: stoppen en observeren. Met stoppen bedoelen we het bereiken van een kalme geest. Je hoofd is leeg en rustig, zonder al te veel ronddwalende gedachten.  Het hoogtepunt van dit stoppen noemen we samadhi (een extreem kalme geest). Met observeren bedoelen we een staat waarin je continu scherp en alert bent. Je bent je bewust van gedachten, sensaties, intenties en neigingen, maar zonder erin weg te zakken of ermee weg te lopen. Het hoogtepunt van dit soort observeren noemen we prajna. Correct mediteren betekent dus niet spelen met fantasie, wegslippen in een trance of het imiteren van een kasplantje. Je doet je best om alert en bewust te blijven, zonder mee te gaan met allerlei verleidingen (en afleidingen).

De vier technieken waarop alle andere technieken berusten zijn:

1. Woordgebruik (gebed/mantra/japa)
De bedoeling achter het in- of uitwendig herhalen van woorden (zoals bij mantra of langdurige gebedsherhalingen, zoals Tarawih) is het ontwikkelen van meditatieve concentratie, zodat we kunnen stoppen en vanuit daar samadhi kunnen ontwikkelen. Vanuit een kalme geest (samadhi), kunnen we ophouden met het herhalen van woorden en beginnen met alert observeren (introspectie) en het ontwikkelen van diep inzicht. Dit diepe inzicht noemen we prajna. Als het menselijke  structuur en systeem met een handleiding kwam, dan was samadhi een techniek om te leren lezen en prajna het moment waarop we daadwerkelijk lezen.

2. Ademhaling (anapana/pranayama)
Een andere basistechniek om samadhi te bereiken is het observeren van de ademhaling (anapana). De voordelen van deze techniek zijn enorm en daarom zie je anapana en pranayama terugkomen in bijna elke traditie. Naast het observeren van de ademhaling, bestaan ook ademhalingsoefeningen. Die oefeningen noemen we pranayama. Onze voorgangers merkten op dat elke lichamelijke en emotionele reactie gepaard gaat met een bepaalde reactie in het ritme van de ademhaling. Maar de vergelijking werkt ook andersom. Door het beheersen van de ritme van je ademhaling, kun je je emoties en lichamelijke reacties beheersen.

3. Visualiseren
Elke visualisatie heeft als hoofddoel het ontwikkelen van een kalme geest (stoppen/samadhi). Een visualisatie kan simpel zijn, maar ook ingewikkeld en met veel details. Uiteindelijk is het doel gediend als je met je techniek samadhi kunt bereiken. Dat betekent dat je op een bepaald moment je visualisatie moet loslaten en beginnen met het alert observeren van een (relatief) kalme geest.

4. Naar binnen kijken (vipassana/introspectie)
Naar binnen kijken is hetzelfde als observeren (ook wel vipassana genoemd). De aandacht wordt gevestigd op informatie dat zich van binnen afspeelt. Dat kan betekenen dat je je lichaamssensaties observeert, maar het kan ook betekenen dat je het geluid dat je hoort observeert, het uitzicht dat je ziet observeert, de adem die je haalt observeert of je mentale gedachtegang observeert. Je kunt meteen beginnen met deze techniek, maar zonder een kalme geest (zonder samadhi) raak je snel afgeleid en zink je weg in allerlei gedachten. Maar dat hoort erbij, want we leren met vallen en opstaan en oefening baart kunst. Practice makes perfect. Langdurige introspectie leidt tot diep inzicht. Vipassana leidt tot prajna en om Socrates te herhalen: Ken U Zelve.

“He who knows himself knows his Lord” – Prophet Muhammad