Mediteren op geluid

Mediteren op geluid 123zosimpel.com

“To understand the immeasurable, the mind must be extraordinarily quiet, still.”– Krishnamurti

Een andere methode van mediteren is met behulp van geluid. In de Shurangama Sutra vraagt Gautama aan 25 van zijn top studenten welke meditatietechniek zij hebben gebruikt om het stadium te bereiken waar zij zich nu bevinden. Zij geven in essentie 25 verschillende methoden die zij hebben gebruikt om zelfrealisatie (zoals beschreven in mijn artikel over de vijf fases van innerlijke ontwikkeling) te bereiken .

Uiteindelijk vraagt Gautama aan Manjurshi welke methode het beste zal zijn voor toekomstige generaties (in het bijzonder voor de mensen in ons tijdsvak). Manjurshi concludeert dat – gelet op de situatie en omstandigheden van toekomstige generaties – de methode met behulp van geluid de beste resultaten zal opleveren.

Er is een uitdrukking die luidt “Whoever hears the sound of water without using the sixth consciousness for thirty years will achieve Kuan-Yin’s all-pervading wisom.”

Bij het mediteren op geluid laat je het geluid naar je oren komen, zonder je onderscheidingsvermogen te gebruiken. Je probeert niet te herkennen wat voor geluid het is, waar het vandaan komt, wat het betekent enzovoorts. Terwijl je natuurlijk, relaxt en objectief blijft zul je zien dat je spontaan weet wat het geluid is. Er is totaal geen inspanning nodig om geluid te ‘herkennen’.

Uiteindelijk merk je dat je de stilte ook kunt horen. Je ontdekt dat geluid en stilte in essentie niet van elkaar verschillen. Geluid en stilte (geen geluid) zijn beide objecten die waargenomen worden door het menselijk gehoor. Geluiden, en de momenten waarop er geen geluid is, blijven bestaan, maar ze komen meer en meer los van jou te staan. Dit maakt de weg vrij voor samadhi (een scherpe en kalme geest).

Han-shan gebruikte deze methode. Hij ging elke dag zitten op een brug en bleef luisteren naar het geluid van het stromend water dat onder de brug liep. Hij vertelde over zijn ervaringen. Hij gaf aan dat het geluid van het water eerst goed te horen was, maar naarmate de tijd vorderde was het geluid alleen te ‘horen’ wanneer hij actief zijn gedachten gebruikte. Niet wanneer hij zijn gedachten niet gebruikte.

Mediteren op geluid betekent dat je luistert en geleidelijk los komt van geluid én stilte. Beiden moeten overwonnen worden. Is er geen geluid dan noemen we dit stilte en conventioneel gezien zeggen we dat er niets te horen valt. Dat betekent echter niet dat de functie van het menselijk gehoor is uitgeschakeld. Stilte betekent gewoon dat het gehoor herkent dat er geen geluid is. Aangezien het gehoor kan herkennen dat er geen geluid is, is deze techniek handig om de aard van tegenstellingen (dualiteit) snel te doorgronden en los te komen van de tegenstellingen die ons leven beheersen – zoals te zijn of niet te zijn.  Bijna iedereen denkt immers continu in tegenstellingen. Iets is goed of slecht, warm of koud, hard of zacht, leuk of stom. Dit is de methode om een grote stap voorbij alle tegenstellingen te zetten.

Voor gevorderden

Voor gevorderden het volgende. Stilte en niet-stilte, kalmte en drukte, geluid en geen geluid zijn beiden objecten. Je vastklampen aan een uiterste, of de voorkeur geven aan een uiterste, is verkeerd. Dit betekent dat samadhi geen zelfrealisatie, verlichting of de Tao oplevert, ook al is samadhi vereist om de sprong te kunnen maken naar zelfrealisatie. Als je niet los komt van stilte en pure kalmte, kom je er nooit achter wat het precies is dat de stilte kan horen. De stilte die je herkent in samadhi is dus niet het hoogst haalbare. Wat ons te doen staat is het horen teruggeven aan hetgeen dat hoort, om zo de fundamentele aard van jezelf te kunnen horen.

Om voorbij samadhi te komen is voortgezette meditatie vereist, maar ook de toepassing van prajna-inzicht. Alle verschillende meditatie methoden hebben het doel om je die kalmte en stilte te bezorgen die wij samadhi noemen, maar deze stilte, scherpte of kalmte kan niet worden gekwalificeerd als the perfect penetration to the vast source of the mind. Samadhi is ook een object waarvan je los moet komen. Hoe kom je hier los van? Schijn je gewaarzijn op de stilte van samadhi, zonder dat je actief of passief je gedachten gebruikt. Zo kom je los van stilte. De stilte of de helderheid van je geest bekijken kost geen moeite. Dus het resultaat bereik je door actief niets te doen. Deze paradox is inzicht. Prajna-inzicht.

Deze methode, mediteren op geluid, noemen we de methode van Kuan-Yin. Wat houdt deze methode in? Het houdt in dat we onze energie niet gebruiken met een externe focus. Dit doen we door de functie van ons gehoor om te draaien zodat het terug gaat naar waar het vandaan kwam. Zo valt het gehoor terug in zijn bron. Zo zien we wat de aard is van ons gehoor. Zo prikken we door allerlei verschillende mentale obstructies, bereiken we zelfrealisatie en de Tao en zeggen we uit eigen ervaring: wheresoever you turn there is the face of Allah (Koran 2:115).

Kuan-Yin beschrijft de methode als volgt:

I entered into the stream of the self-nature of the sense of hearing, thereby eliminating the sound of what was heard. Now proceeding from this stillness, both sound and silence ceased to arise. Advancing in this way, both hearing and what was heard melted away and vanished. When hearing and what is heard are both forgotten, then the sense of hearing leaves no impression in the mind. When sense and the objects of sense both become empty, then emptiness and sense merge and reach a state of absolute perfection. When emptiness and what is being emptied are both extinguished, then arising and extinction are naturally extinguished. At this point the absolute emptiness of nirvana became manifest, and suddenly I transcended the mundane and supramundane worlds. – Kuan Yin in the Shurangama Sutra

Verder lezen? Bekijk deze artikelen:

Leuk artikel? Volgen mag. Reactie plaatsen ook.

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

 

 

Islamitische meditatietechnieken

Meditatie en Yoga binnen Islam

Detachment does not mean that you own nothing. It means that nothing owns you. – Ali Ibn ali Talib

Islam heeft een rijke spirituele en religieuze traditie. Meditatietechnieken vind je er in elke uithoek, van de Maghreb tot Pakistan en bij de Saudi’s tot aan de Hoorn van Afrika.

Terwijl tegenwoordig een kleine groep met vreemde politieke en fundamentele ideeën de meeste aandacht krijgt, blijft een groot deel van de Islam onderbelicht, met name kern van de Islam die zich al eeuwen bezighoudt met innerlijke en uiterlijke, esoterische en exoterische wetenschap.

Inzichten van zulke beoefenaars – mensen op de Tariqa – hebben bijgedragen aan het succes van het Perzische rijk en aan de ontwikkelingen binnen het Arabisch astronomische, wiskundige en gehele wetenschappelijke oeuvre. Het eerste boek over algebra, dat Al-Jabr heet, is geschreven door een Arabier.

De meditatietechnieken binnen de Islam zijn gebaseerd op dezelfde principes als die binnen het Christendom, Boeddhisme, Taoisme, Jodendom. Iedereen kan dezelfde resultaten behalen. Het spiritueel proces is voorspelbaar, herhaalbaar en gebaseerd op stoppen en observeren.

Het stoppen vertaalt zich in mantra’s herhalen of letten op de ademhaling of langdurig bidden of een vraag in gedachten houden zoals wie ben ik. Er zijn honderden meditatietechnieken en iedereen geeft het een eigen naam, zoals het voortdurend gedenken van de lieve Heer. Door dit ‘stoppen’ neemt de dagelijkse ruis af en verminderen we overtollige gedachten.

Zo komen we in een staat van geen-gedachten. Je belevingswereld is ruim en kalm wanneer je je bevindt in no-thought. Vanuit no-thought beginnen we met het observeren van een kalme geest. Observeren betekent met een onderzoekende intentie naar binnen kijken. Wat kunnen we precies observeren? Wie observeert er? Wie weet dat er geobserveerd wordt? En wie weet dat dan weer?

Deze vragen hebben geen mentale en intellectuele antwoorden nodig. We gebruiken ze om los te komen van een diepere en onbewuste gedachtestroom, niet voor een filosofisch aha-moment of intellectueel gedachtespelletje. Dus als je het antwoordt denkt te hebben, ben je verder van huis. Een antwoord verzinnen is de valkuil van je eigen mindgame. Onderzoek en oefen verder. Het enige dat helpt is meer vraagtekens. Meer twijfel. Het opwekken van de twijfelsensatie brengt bepaalde meditatieve voordelen met zich mee. Je concentratie wordt scherper en de kans om van bepaalde gedachten los te komen groter.

Met enlightenment bedoelen we een diep inzicht in de werking van interdependent origination & inherent emptiness. Iemand die dit realiseert noemen we verlicht. Het pad naar verlichting noemen we de Tao (of de Tariqa) en het bereiken van verlichting noemen we het bereiken van de Tao. Binnen de Islam noemen we verlichting; seeing the face of Allah.

Chakra’s zijn energiecentrums binnen en buiten het lichaam. We kunnen chakra’s cultiveren om sneller de Tao te bereiken. Tao bereiken is de staat waarin je eigen belevingswereld correspondeert met het inzicht uit Surah Al-Baqara: ‘wheresoever you turn, there is the face of Allah‘ (Koran 2:115).

Vermelding van chakra’s vinden we binnen Yoga, maar ook binnen andere esoterische tradities en daar valt de Islam ook onder.  Moslim sufi’s noemen de kruinchakra the Teacher. De keelchakra heet the Mysterious. De hartchakra heet the Secret. De navelchakra heet the Self.

Iedereen die correct mediteert ervaart in meer of mindere mate het kundalini fenomeen. Het kundalini fenomeen noemt men binnen de Islam the fire of seperation. Binnen het Christendom noemen we het kundalini fenomeen incendium amoris. Tibetanen noemen het tumo heat, Taoisten noemen het clumsy fire, Yogi’s noemen het kundalini en in China noemt men deze energieYang Chi.

Samadhi en dhyana zijn de tussenstops (mentale constructies) waarin we onszelf trainen om de Tao te kunnen bereiken en daarmee van alle mentale constructies los te kunnen komen. Er zijn acht samadhi’s, waarvan de eerste vier samadhi’s ook wel dhyana worden genoemd. Samadhi is een bijzondere concentratie, gekenmerkt door een diepe ontspanning en gaat in sommige gevallen gepaard met de staat van no-thought. Samadhi en dhyana vereisen een bepaalde beheersing over je mentale continuüm, je lichaam  en je neigingen. De sushumna nadi moet op zijn minst geopend zijn. Vanwege deze beheersing en cultivatie is het mogelijk dat samadhi bepaalde spirituele krachten met zich meebrengt.

De staat van samadhi wordt opgeheven / gemaskeerd / geblokkeerd door de mentale factoren: luiheid, inzinking, opwinding of afleiding. Ongeveer 98,99% van de mensen om ons heen bevindt zich – van wieg tot graf – in een staat van of afleiding, inzinking, opwinding of luiheid.

Een bekende uitspraak onder sufi’s is “terwijl de massa berouw toont voor zonden, toont de enkeling op de Tariqa (de Weg / de Tao) berouw voor zijn afleiding“. Afleiding is het tegenovergestelde van concentratie. Iedere cultuur heeft het over stoppen en observeren en vaak wordt je gewaarschuwd voor een luie en snel afgeleide instelling. Maar niemand vertelt je wat goede concentratie is. In die behoefte voorziet deze website.

Meditatie oefeningen noemen we binnen Islam dhikr of Zhikr. Een stuk uit het boek The Relaxation Response beschrijft een mooi voorbeeld van meditatie binnen de Islam:

“Let the worshipper reduce his heart to a state in which the existence of anything and its non-existence are the same to him. Then let him sit alone in some corner, limiting his religious duties to what is absolutely necessary, and not occupying himself either with reciting the Koran or considering its meaning or with books of religious traditions or with anything of the sort. And let him see to it that nothing save God most High enters his mind.

Then, as he sits in solitude, let him not cease saying continuously with his tongue, “Subhanallah, Subhanallah,” keeping his thought on it. At last he will reach a state when the motion of his tongue will cease, and it will seem as though the word flowed from it. Let him persevere in this until all trace of motion is removed from his tongue, and he finds his heart persevering in the thought. Let him still persevere until the form of the word, its letters and shape, is removed from his heart, and there remains the idea alone, as though clinging to his heart, inseparable from it.

So far, all is dependent on his will and choice; but to bring the mercy of God does not stand in his will or choice. He has now laid himself bare to the breathings of that mercy, and nothing remains but to wait what God will open to him, as God has done after this manner to prophets and saints. If he follows the above course, he may be sure that the light of the Real will shine out in his heart.”

Dit is een meditatietechniek binnen Islam. Met enige oefening bereik je samadhi en de Tao ook langs deze weg. Waarom? Omdat de fundamentele principes nog steeds hetzelfde zijn: stoppen en observeren.

Interesse in deze artikelen?

Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media (zie links onderaan).

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

Vernietig negatieve zelfspraak

zelfspraak mediteren 123zosimpel.com mindfulness

De kwaliteit van de vragen die we onszelf dagelijks stellen, bepaalt in grote mate de kwaliteit van ons dagelijks leven.”

Het zal  niet aan je voorbijgaan dat je jezelf vragen stelt. Meestal ben je niet bedacht op de aard, inhoud en gevolgen van zulke vragen en dan bedoel ik met name de negatieve spiraal die zulke vragen kunnen veroorzaken. Het begint zo onschuldig en het eindigt zo vervelend. Ik heb het over vragen in de trant van:

“Waarom ik?”
“Ben ik echt zo dom?”
“Kan ik het wel?”
“Ben ik goed genoeg?”
“Ik ben echt slecht.”
“Heb ik dat echt gedaan?”
“Ben ik hier te oud/jong/geel/groen/groot/klein voor?”

enzovoorts.

Ik heb zulke gedachten in ieder geval wel gehad, maar ergens kwam een punt in mijn leven waarbij ik dacht: let’s cut the crap, want waarom blijf ik mezelf kwellen? Door het stellen van zulke vragen, verplicht je je hersenen om een antwoord te verzinnen op absurde vragen waar geen behulpzaam antwoord op mogelijk is. En ik herhaal het hier nogmaals: het begint zo onschuldig en het eindigt zo vervelend. Eerst is het een vraag, vervolgens wordt het een overtuiging. Eerst is het “Ben ik goed genoeg?” en daarna wordt het “Ik ben niet goed genoeg.” Zelfspraak verandert in zelfovertuiging.

Het zijn vragen die geen stuiver waard zijn, maar op automatische piloot toch in mij omgingen. Ik moest inzien dat ik gewoonten had ontwikkeld die mij niet verder hielpen. En zo begon het proces van neti neti. De kunst van het loslaten. 

En zo zag ik ook de waarheid in van de uitdrukking ‘the mind is a wonderful servant, but a terrible master‘. Ik loop hiermee een beetje vooruit op de zaken, maar toch: de grote paradox is dat ik mijn gedachten (synoniem voor mijn geest of mijn mind) niet kan beheersen door de intentie te hebben om mijn gedachten te willen beheersen. Ik moest op een konijn jagen, maar de konijn mocht niet weten dat ik op hem jaag.

Ik heb gemerkt dat mijn mentale beheersing zich ontwikkelt door – and you’ve heard it before –  (1) accepteren dat ik niet veel kan doen aan racende gedachten en (2) de gewoonte afleren om onbewust energie te steken in het scheppen van nog meer gedachten. Ik moest leren hoe ik iets niet moest doen en ik ben er nog steeds mee bezig. Ik moest alerter zijn op mijn zelfspraak. Alerter op de vragen die ik mijzelf dagelijks stel. Mijn focus moest scherper worden. Mijn concentratie dieper. Mijn vragen beter. Het fundament voor serieuze mindfulness was hiermee, enigszins onbedoeld, gelegd.

Nou zijn er ook veel andere feiten en omstandigheden die hebben bijgedragen aan het starten van mijn meditaties, maar de voordelen van het loslaten van negatieve zelfspraak kan ik niet onberoerd laten.

Het proces gaat meestal zo:
(1) je wordt je bewust van de negatieve zelfspraak die in je omgaat;
(2) je neemt de moeite om negatieve zelfspraak om te buigen naar positieve zelfspraak;
(3)  door het oefenen van meditatieve concentraties, breek je stapsgewijs met het hele illusoire concept van zelfspraak en elke andere mentale conditionering, en
(4) je ontwikkelt een volledige en bewuste zeggenschap over het levensproces. Je wordt meester in het beheersen van komen en gaan, meester in leven en dood.

Bevindt je ontwikkeling zich in fase 4, dan noemen mensen je heilig, verlicht, een profeet of een incarnatie van weet ik veel wie. Je hoeft maar een verkeerde stap te zetten en massaal komen er mensen naar je toe met het verzoek hen te zegenen, hen te helpen, hen een plaats in de hemel te garanderen, wonderen te verrichten, een documentaire over je te maken etc. Beginners en gevorderden in de kunst van samadhi en meditatieve concentraties worden door hun leraren en begeleiders altijd afgeraden om in het openbaar te spelen met spirituele krachten. Het is immers zo dat 99,99% van de mensen om ons heen niets weet over de verschillende stadiums van het spiritueel proces (klik hier voor een eerder artikel over de fases van spirituele groei)  en
(1) zij begrijpen spirituele krachten niet en worden er misschien bang van, of
(2) al zien zij het gebeuren met eigen ogen, dan nog geloven zij het niet en denken dan dat het een of andere goedkoop trucje of samenzwering moet zijn, en dit proces noemen we cognitieve dissonantie, en/of
(3) zij ontwikkelen wellicht de misplaatste intentie dat het ontwikkelen van spirituele krachten het doel moet zijn van het spiritueel proces en daarmee verspillen zij door jouw toedoen een gouden kans in dit leven. Het hoogste streven is het loslaten van een misplaatst zelfbeeld, niet het ontwikkelen van spirituele krachten (al is dat een bijgevolg van het spiritueel proces, maar zelfs een onjuist en onvolledig proces kan leiden tot spirituele krachten). Daarom wordt het publiekelijk vertonen van sihir, siddhis of gong-fu ten sterkste afgeraden. Het is in strijd met de correcte discipline, de sila en de sunna. Het is niet de manier van de mens.

Maar dat was even een zijspoor. Terug naar waar we waren.

Wat zijn de voor- en nadelen van het al dan niet loslaten van negatieve zelfspraak?

Het niet aanpakken van zelfspraak kan leiden tot een negatieve zelfovertuiging en daarmee ook een negatief zelfbeeld. Dat zorgt ervoor dat je
– nooit tevreden kunt zijn met je huidige situatie;
– altijd neigt naar de goedkeuring van anderen;
– een negatieve emotionele en chemische samenstelling van je lichaam teweeg brengt;
– door negatieve samenstellingen in je lichaam de weg vrijmaakt voor vele ziekten;
– stressgerelateerde ziekten niet een mogelijkheid worden, maar een garantie;
– angsten ontwikkelt, zoals mensenvrees of andere dwangmatige angstgerelateerde aandoeningen;
– ongezonde copings-mechanismen ontwikkelt, bijvoorbeeld overmatig drank- en drugsgebruik.

Het aanpakken van negatieve zelfspraak, samen met de andere stappen hierboven genoemd, zorgt ervoor dat:
– je een enorme boost geeft aan je zelfvertrouwen;
– je een stuk meer zelfverzekerd wordt;
– je optimistischer in het leven staat;
– je stress vermijdt en vervelende situaties erg snel kunt loslaten;
– je erachter komt dat je jezelf kunt (her)programmeren en dat je huidige programma misschien niet je eigen keus was;
– je jezelf kunt manipuleren om erg snel veel beter te worden in de activiteiten naar keuze;
– je hart langer meegaat, omdat ons hart het slachtoffer is van de effecten van stress;
– wanneer je besluit om verder te gaan met je spiritual practice en tijd steekt in het correct cultiveren van je lichaam en geest, je klaar kunt zijn met het verstoppertje dat je met jezelf speelt.

Genoeg redenen om alerter te zijn op de vragen en gesprekken die dagelijks in ons omgaan. Leer jezelf hoe je negatief naar positief kunt ombuigen. De eerste stap is dat je stealth mode ontwikkelt. Wordt waakzaam, alsof je jaagt op een konijn, maar het konijn mag niet weten dat je op het dier jaagt. Zo luister je ook, enigszins afzijdig en afstandelijk, naar de vragen en gesprekken die in je omgaan. Zo ontwikkel je mindfulness en je meditatieve concentratie. Op het moment dat je wegzinkt in gedachten, heb je dat konijn, met een luidspreker, laten weten dat je op hem jaagt. Weg is de konijn en weg is jouw aandacht. Je bent niet meer aanwezig. Nu moet je opnieuw beginnen. Maar dat is niet erg, bedank jezelf voor de hernieuwde aandacht en begin opnieuw. In het opnieuw beginnen worden winnaars geboren, van moment tot moment.

Om het een en ander beter te begrijpen, kun je je gedachten, zelfspraak en overtuigingen ook beschouwen als gasten of als stofdeeltjes. Een voorbeeld om het een en ander duidelijker te maken:

Wie is de gast en wie is de gastheer? Een gast is iemand die komt, even blijft en vervolgens weer gaat. Een gastheer is degene die niet weggaat. Zo bepalen we dat alles wat niet van een blijvende aard is, gast kan worden genoemd. Dat wat blijvend van aard is, kan gastheer worden genoemd.

Zelfspraak, zelfovertuigingen, gedachten, lichamelijke toestanden, diepe concentraties en konijnen noemen we gasten. Datgene dat zich bewust is van dit alles (de eigenaar van de mind-body complex) noemen we de gastheer. De vraag is: haal jij de gast en de gastheer dagelijks door elkaar? Do we mistake a thief to be our son?

Ander voorbeeld: wanneer het zonlicht door een raam naar binnen schijnt, zien we stofdeeltjes in de lucht zweven door de ruimte van de kamer. Het stof beweegt, maar de ruimte van de kamer beweegt niet. De heldere achtergrond waartegen het stof zich beweegt, beweegt zelf niet en dit noemen we de ruimte. Zo bepalen we dat alles wat helder is en niet beweegt, ruimte kan worden genoemd en dat wat wel beweegt, stof kan geworden genoemd, omdat beweging inherent is aan de essentie van stofdeeltjes.

Zelfspraak, zelfovertuigingen, gedachten, lichamelijke toestanden, diepe concentraties en allerhande konijnen noemen we stof. Datgene wat zich bewust is van dit alles noemen we ruimte. De vraag is: hoevaak haal jij stof en ruimte door elkaar?

De kunst is om er proefondervindelijk, dus ervaringsgericht, met behulp van mindfulness, meditatieve concentratie en het correct cultiveren van lichaam en geest, erachter te komen wie de gastheer is of waar de ruimte precies is (of heeft het geen locatie?). Daarom zegt men binnen de Chan (zen) traditie:

“If one’s mind does not arise, there will be no problems with the myriad things. If you understand ‘space’ and ‘dust’, deluded thoughts will no longer be hindrances. When one recognizes the problem, there will be no resentment.

Vond je dit een interessant artikel? Share the love!
Persoonlijke vragen beantwoord ik momenteel alleen via e-mail (zie hieronder).

Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.
Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

Wanneer de ademhaling stopt – Anapana II

adem stopt anapana breathing mindful meditatie

Veel mensen weten niet dat het meditatieproces een reeks gunstige en voorzienbare fysieke veranderingen met zich mee brengt. Niet alleen je psychologie, maar ook je fysiologie verandert. Elke cel in je lichaam wordt getransformeerd, wordt sterker, gezonder, in een proces dat al met al 12 jaar duurt (iemand moest het zeggen). De transformaties zijn het gevolg van de rust die je je lichaam gunt. Die rust is een grote verandering van de status quo van het menselijke systeem, aangezien er bij 99% van de mensen ons heen zo goed als continu sprake is van een ‘energielekkage’ . We zijn gezegend met het boek Tao & Longevity van Nan-Huai Chin, waarin de fysieke veranderingen die meditatie in het beginstadium teweeg brengt in grote lijnen worden uitgezet. Als je geen moeite hebt met de Engelse taal, beveel ik je het boek zeker aan. Via Google is er af en toe een pdf versie van Tao & Longevity te downloaden. Het valt namelijk buiten de reikwijdte van dit artikel om alle fysieke veranderingen in detail te bespreken.

Een van de eerste ‘landmarks‘  van het meditatieproces is dat de normale ademhaling compleet stopt. Met yoga terminologie zeggen we dan dat kumbhaka optreedt. Het moment dat de ademhaling stopt en de natuurlijke kumbhaka optreedt, is bij iedereen verschillend, maar ik schat dat je op dat moment al een groot aantal meditatie-uren achter de rug hebt. Verder heb je ook alle andere meditatieprincipes in acht genomen, zoals een continu mindfulness, continu loslaten van gedachten en het conserveren van je energie. Je meditatie is op dat moment aangenaam. Je bent compleet ontspannen en relaxt, maar wel alert en waakzaam. Je merkt dat je ademhaling verandert van grover naar subtieler en vervolgens helemaal lijkt te verdwijnen. Je ademt in, maar je lichaam ademt niet uit. Je ervaart nauwelijks gedachten. Je voelt je rustig als een Afrikaanse kabbelende beek. Op dat moment ben je niet ver verwijderd van samadhi, een mentale staat die we kunnen beschrijven met de woorden ontspannen, alert, waakzaam, richtige-eenpuntige-concentratie, gelukzaligheid, relaxt en euforisch. Als je niet weet dat kumbhaka te verwachten is, bij iedereen optreedt en een teken van goede vooruitgang is, schrik je misschien. Misschien ga je je ademhaling aansturen. Maar sinds wanneer weet jij beter wat er moet gebeuren dan je lichaam? Zoveel voedsel heb je gegeten, maar nooit heb je je spijsverteringsstelsel bewust hoeven aansturen. Het genezen van een wond deed je ook niet bewust. En zo zijn er nog 84.000 andere intelligente functies die je lichaam volautomatisch verricht. Vertrouw dus op de intelligentie van je lichaam. Het weet wat het doet.

Zonder de juiste achtergrond informatie en de juiste begeleiding maak je onnodige fouten, zoals het proberen aan te sturen van je adem en zo maak je van vooruitgang boeken een traag proces. Dat is zonde. Meditatie is het schenken van rust aan het lichaam (en de geest). Hoe kan rust slecht zijn? Dus bij dezen: waarom stopt de ademtocht? Wat doen we wanneer ons lichaam niet uitademt? En waar kunnen we op letten om het proces nog soepeler te laten verlopen?

Connectie tussen adem en geest
Je adem en je mentale processen zijn met elkaar verbonden. Een verandering in je emoties zorgt voor een verandering in je ademhaling. En andersom werkt het ook: beheers je ademhaling en je beheerst je emoties. Zo is het subtiele en onzichtbare (de geest) verbonden met het grove en zichtbare (de fysieke adem). In Engelse termen noemen we dit de mind-body connection. Dus we kunnen in onze meditaties de ademhaling observeren of de mentale processen observeren, because there are different strokes for different folks. En hoe minder gedachten je hebt, hoe rustiger en subtieler je ademhaling wordt. Het stoppen van de ademtocht betekent dat je een scherpe concentratie hebt ontwikkeld.

Patanjali’s Yogasutra
Het observeren van de ademhaling noemen we anapana. Je observeert je ademhaling. Je maakt de ademtocht niet langer, korter, dieper of wat dan ook. Alleen maar observeren. Dit is anapana. Aan de andere kant zijn er ook ademhalingsoefeningen, waarin je bewust controle uitoefent over de lengte, positie en duur van je ademtocht. In de meeste gevallen probeer je dan ook gecontroleerd je adem in te houden. Alhoewel het zijn voordelen heeft, is het belangrijk om te weten dat het met kracht inhouden van je adem niet de natuurlijke kumbhaka is. In dat geval is het gewoon een ademhalingsoefening. Met yoga termen noemen we zulke ademhalingsoefeningen pranayama. Pranayama heeft verschillende voordelen, zoals het verbeteren van je longcapaciteit, zenuwsysteem, emotionele balans en andere lichaamsfuncties. Het wordt ook gebruikt ter voorbereiding op (en versnelling van) het optreden van de natuurlijke kumbhaka. De Yoga meester Patanjali schrijft immers in de Yogasutra:

Echte pranayama vindt plaats tussen de in- en uitademing’.

In de Hatha Yoga Pradipika lezen we:

“Is de adem onregelmatig, dan is de geest onstabiel. Is de adem gecontroleerd, dan is ook de geest gecontroleerd, kalm en gefocust.”

Externe adem stopt
Het stoppen van de externe ademhaling betekent dat je focus sterk en goed ontwikkeld is. Je hebt op dat moment twee keuzes. De een zorgt voor een snelle transformatie van je lichaam, de ander zorgt voor het ontwikkelen van dieper inzicht (prajna). Als je wilt gaan voor het ontwikkelen van dieper inzicht, adviseer ik je om bij het optreden van kumbhaka je meditatietechniek te veranderen van anapana naar vipassana. Klik hier voor mijn vorig artikel over vipassana. Zolang je rustig en ontspannen blijft en niet gespannen of bezorgd raakt, gaan je chi, mai en chakra’s eerder open, maakt je vitale energie een volledige circulatie en betreed je spoedig de diepere lagen van je bewustzijn, in een staat die we samadhi noemen. Vanuit samadhi ontwikkel je inzichten en capaciteiten die je eerder niet voor mogelijk had gehouden. De vitale energie kennen sommigen onder de term kundalini of soms onder yang chi. Als je wilt gaan voor een snelle transformatie van alle elementen in je lichaam (een proces dat al met al ongeveer 12 jaar duurt), is het aangeraden om wanneer kumbhaka optreedt, een beetje moeite te doen om je adem in te blijven houden, terwijl je je aandacht richt op het gebied tussen je wenkbrauwen.

Ten slotte
Samenvattend: blijf ontspannen wanneer kumbhaka optreedt en switch van anapana naar vipassana. Het is op dat moment niet meer nodig om je aandacht te richten op de ademhaling. Je kunt beginnen met de introspectie van je geest. Je kunt beginnen met een ‘body scan’ of je kunt beginnen met het observeren van alles wat je maar kunt observeren in het veld van je mind-body complex. Aangezien er op zo’n moment bijzonder weinig afleidende gedachten zijn, kun je ook besluiten om onderzoekende vragen aan jezelf te stellen, zoals waar komen gedachten vandaan en waar gaan zij naar toe?wie ziet deze gedachte?wie ziet het gevoel van ik?wie of wat was ik voordat ik geboren was? of wie ben ik? Houd in gedachten dat elk antwoord die je jezelf geeft op zulke meditatieve vragen per definitie verkeerd is, al is het antwoord op zich correct. De bedoeling van zulke vragen is om je volledig te storten/concentreren op de onderzoek-en-twijfel-sensatie die de vragen in je oproepen. Je concentratie kan zorgen dat je door je onderzoek-en-twijfel-sensatie heen breekt (of ervan los komt). Zo ontwikkel je een concentratie die zorg kan dragen voor the shattering of the great doubt. Hoe kun je anders komen bij een antwoord dat letterlijk ondenkbaar is? Het doet me denken aan een gezegde in Chan (Zen) die luidt: small doubt small enlightenment, big doubt big enlightenment. 

Interessant artikel? Reageren kan hieronder.
Op de hoogte blijven van de nieuwste content? Volg 123zosimpel via social media.

Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage!

Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel
E-mail: Yussuf@123zosimpel.com

De Zhunti mantra

Buddha Zhunti mantra 123zosimpel.com meditatie psychologie ontwikkeling

“Just see how powerful a mantra can be. And by chanting a mantra, just see how powerful you can be.” – Bhajan

Verschillende stromingen, culturen en tradities presenteerden ons verschillende mantra’s. Sommige mantra’s komen met een gebruiksaanwijzing, meestal in de vorm van restricties. Het gaat dan voornamelijk om situaties waarin een bepaalde mantra niet werkt of niet mag worden gebruikt. Soms mag je een mantra alleen gebruiken wanneer je je op rituele wijze hebt gewassen, wanneer je bepaalde voedselvoorschriften in acht neemt of wanneer je als vrouw niet menstrueert. De mantra die in dit artikel wordt besproken is vrij van zulke restricties.

Dit artikel is gewijd aan de Zhunti (spreek je uit als ‘Tsjunti’) mantra. Tegenwoordig is het een bekende en veelgebruikte mantra in Azië en dat terwijl de mantra sinds de Tang dynastie (618 – 907) van de aardbodem verdwenen leek te zijn. We hebben veel te danken aan de overleden Zen meester Nan-Huai Chin en zijn studenten, die deze mantra weer bekend hebben gemaakt.

Ik raad je overigens aan om mijn vorig artikel mantra voor beginners te lezen.

Effecten van de Zhunti mantra
We gebruiken mantra’s in eerste instantie om onze geest te stillen en samadhi (een extreem kalme geest) te bereiken. In die zin is de mantra gewoon een handig hulpmiddel die we later, zoals we dat doen met elk hulpmiddel, aan de kant zetten.

Wat betreft het esoterisch effect dat uitgaat van deze mantra. Gautama, de Buddha, sprak over de Zhunti mantra als volgt:

“(…) Mensen die deze mantra onthouden en het 800.000 keer herhalen, ontdoen zich daarmee van de negatieve karma die zij hebben verzameld op verschillende plaatsen en over ontelbare eeuwen. Op elke plek waar zij geboren worden, komen zij in contact met Bodhisattvas en Buddhas.

Zij zullen altijd over de materiële mogelijkheden beschikken om te doen waar hun hart naar uitgaat. In elke leven zullen zij de mogelijkheid hebben om het huishouden te verlaten en de capaciteiten hebben om de Bodhisattva voorschriften in acht te nemen. Zij zullen geboren worden in de hemelen of tussen mensen. Zij zullen niet vallen in de lagere dimensies van het bestaan en zij zullen altijd worden beschermd door de goden (beschermengelen/bewoners van de hemelen).

Het huis van hen die deze mantra na 800.000 keer nog steeds blijven herhalen, zal nooit worden getroffen door catastrofes en de bewoners nooit door ziektes. Het werk dat zij verrichten zal hen zonder moeilijkheden en harmonieus afgaan en anderen zullen vertrouwen op wat zij zeggen.

Iemand die deze mantra 100.000 keer herhaalt, zal dromen hebben over heilige personen en zichzelf zwart vloeistof zien overgeven. In geval van slechtere karma, dient deze mantra 200.00 keer herhaald te worden. Vervolgens zal diegene dromen hebben over heilige personen en zichzelf zwart vloeistof zien overgeven. Als iemand zulke dromen niet heeft, wegens het hebben begaan van een of meer van de vijf daden die uitzonderlijk slechte karma opleveren, dient de mantra 700.000 keer herhaald te worden. In dat geval zal iemand dromen hebben waarin het zelfs mogelijk is dat er rijstepap-achtig wit braaksel wordt overgegeven. Dit zijn allemaal goede (voor)tekenen waaruit blijkt dat slechte karma is uitgewist.
(….)
Deze krachtige mantra werd in het verleden door alle Buddhas uitgesproken, in de toekomst zal het door alle Buddhas worden uitgesproken en in het heden wordt zij ook door alle Buddhas uitgesproken. Ook ik spreek deze mantra nu uit, in het belang van alle bestaande wezens, zodat zij bodhi kunnen genereren (de diepe intentie om volledig en compleet te ontwaken). Er bestaan wezens met een geringe hoeveelheid aan goede karma, zonder een basis in goede kwaliteiten, zonder de juiste capaciteiten en zonder de zeven factoren voor bodhi. Als zulke wezens de fortuinlijke kans krijgen om te horen over de werking van de Zhunti mantra, zullen zij snel verlichting en zelfrealisatie bereiken en compleet en volledig ontwaken (in de zin van anattura samyak sambodhi). Iemand die deze mantra continu en ijverig herhaalt, ontwikkelt daarmee ontelbare goede kwaliteiten.” – Gautama Buddha in the Sutra of the Great Cundi Dharani. 

Het bovenstaande is een vrij vertaalde samenvatting van de complete tekst. De volledige tekst kun je vinden via Google. Sommige mensen gebruiken de Zhunti mantra dus voor materiële doeleinden, zoals het manifesteren van veel geld, een goede carrière, een goede gezondheid of het vinden van een geschikte partner. De Buddha’s beloven immers om je te helpen bij het manifesteren van je wensen wanneer je de mantra ongeveer een miljoen keer herhaalt. Anderen gebruiken deze mantra met als doel om volledig en compleet te ontwaken (supreme enlightenment). Ik adviseer je het te gebruiken voor het laatste.

Tekst van de Zhunti mantra
Fonetisch gezien gaat de Chinese versie van de Zhunti mantra zo:

Namo sado na
samjauw sampo doo
Shietzu na, da tza doo
Ohm Djeeli Djoli Djunti
Swo ha Ohm blin

De Sanskrit versie klinkt zo:

Naamah saptaanam,
samyak sambuddah
Kotinam tadyatha
Ohm tsjaale tsjeule tsjuundi
Swo ha

Moeite met de uitspraak? Je kunt de uitgesproken mantra ook vinden op Youtube.

Succes! Ik hoor graag over je ervaringen met deze mantra.

Interessant artikel? Reageren kan hieronder.
Inschrijven voor de nieuwsbrief kan onderaan de homepage.

Persoonlijk contact?

E-mail: Yussuf@123zosimpel.com
Twitter: @123zosimpel
Facebook: www.facebook.com/123zosimpel 

Basisprincipes: vier meditaties

“Wisdom comes from experience and from the wise words of those before you” 

Bijna alle meditatietechnieken zijn ontstaan uit de volgende vier. Houd in gedachten dat bij elk meditatietechniek twee principes continu een belangrijke rol spelen: stoppen en observeren. Met stoppen bedoelen we het bereiken van een kalme geest. Je hoofd is leeg en rustig, zonder al te veel ronddwalende gedachten.  Het hoogtepunt van dit stoppen noemen we samadhi (een extreem kalme geest). Met observeren bedoelen we een staat waarin je continu scherp en alert bent. Je bent je bewust van gedachten, sensaties, intenties en neigingen, maar zonder erin weg te zakken of ermee weg te lopen. Het hoogtepunt van dit soort observeren noemen we prajna. Correct mediteren betekent dus niet spelen met fantasie, wegslippen in een trance of het imiteren van een kasplantje. Je doet je best om alert en bewust te blijven, zonder mee te gaan met allerlei verleidingen (en afleidingen).

De vier technieken waarop alle andere technieken berusten zijn:

1. Woordgebruik (gebed/mantra/japa)
De bedoeling achter het in- of uitwendig herhalen van woorden (zoals bij mantra of langdurige gebedsherhalingen, zoals Tarawih) is het ontwikkelen van meditatieve concentratie, zodat we kunnen stoppen en vanuit daar samadhi kunnen ontwikkelen. Vanuit een kalme geest (samadhi), kunnen we ophouden met het herhalen van woorden en beginnen met alert observeren (introspectie) en het ontwikkelen van diep inzicht. Dit diepe inzicht noemen we prajna. Als het menselijke  structuur en systeem met een handleiding kwam, dan was samadhi een techniek om te leren lezen en prajna het moment waarop we daadwerkelijk lezen.

2. Ademhaling (anapana/pranayama)
Een andere basistechniek om samadhi te bereiken is het observeren van de ademhaling (anapana). De voordelen van deze techniek zijn enorm en daarom zie je anapana en pranayama terugkomen in bijna elke traditie. Naast het observeren van de ademhaling, bestaan ook ademhalingsoefeningen. Die oefeningen noemen we pranayama. Onze voorgangers merkten op dat elke lichamelijke en emotionele reactie gepaard gaat met een bepaalde reactie in het ritme van de ademhaling. Maar de vergelijking werkt ook andersom. Door het beheersen van de ritme van je ademhaling, kun je je emoties en lichamelijke reacties beheersen.

3. Visualiseren
Elke visualisatie heeft als hoofddoel het ontwikkelen van een kalme geest (stoppen/samadhi). Een visualisatie kan simpel zijn, maar ook ingewikkeld en met veel details. Uiteindelijk is het doel gediend als je met je techniek samadhi kunt bereiken. Dat betekent dat je op een bepaald moment je visualisatie moet loslaten en beginnen met het alert observeren van een (relatief) kalme geest.

4. Naar binnen kijken (vipassana/introspectie)
Naar binnen kijken is hetzelfde als observeren (ook wel vipassana genoemd). De aandacht wordt gevestigd op informatie dat zich van binnen afspeelt. Dat kan betekenen dat je je lichaamssensaties observeert, maar het kan ook betekenen dat je het geluid dat je hoort observeert, het uitzicht dat je ziet observeert, de adem die je haalt observeert of je mentale gedachtegang observeert. Je kunt meteen beginnen met deze techniek, maar zonder een kalme geest (zonder samadhi) raak je snel afgeleid en zink je weg in allerlei gedachten. Maar dat hoort erbij, want we leren met vallen en opstaan en oefening baart kunst. Practice makes perfect. Langdurige introspectie leidt tot diep inzicht. Vipassana leidt tot prajna en om Socrates te herhalen: Ken U Zelve.

“He who knows himself knows his Lord” – Prophet Muhammad

Mantra voor beginners

Je hoeft geen duizenden euro’s (of dollars) neer te leggen voor het vinden van de juiste mantra. Daarmee is niet gezegd dat elk woord, zinnetje of tekst als mantra gebruikt kan worden. In de komende dagen schrijf ik korte stukjes over verschillende mantra’s en hun effecten. Hier alvast vijf principes voor een correcte mantra-practice.

1. Welke mantra is geschikt voor mij? 
Kies voor een mantra waarvan bekend is dat het positieve resultaten heeft gehad op onze voorgangers. Denk aan woorden zoals Ohm, Aum of Ameen. Verzin niet zelf iets. En als je eentje kiest en je vindt ‘m strontvervelend,  ga dan vooral door. Frictie betekent meestal vooruitgang.

2. Herhaal ik de mantra hardop, fluisterend of alleen in gedachten?
Het beste is om de mantra in gedachten te herhalen. Maar als je de tekst van de mantra nog niet van buiten kent, begin je meestal hardop. Er is een Oosterse uitdrukking die luidt: ‘hardop is goed, fluisterend is beter, in gedachten is het beste’. Terwijl je de mantra in gedachten herhaalt, is het de bedoeling om niet (opzettelijk) aan andere dingen denken. Je concentreert je op je eigen mantra-herhaling.

3. Hoelang ga ik door?
Het doel van de mantra is het kalmeren van je geest. Die kalmte noemen we ook wel samadhi. Vanuit die kalmte als onze basis beginnen we met het echte werk. Hoelang je doorgaat bepaal je uiteindelijk zelf. Is dit allemaal redelijk nieuw voor je? Begin dan met het herhalen van je gekozen mantra, op een rustige plek, voor minimaal 10 minuten per dag.

4. Wat zijn de effecten?
De volgorde van klinkers en medeklinkers in mantra’s sorteren een bepaald effect op het menselijk systeem en zijn omgeving. Sommige effecten zijn wereldlijk, anderen zijn spiritueel. Er kunnen vele boeken worden geschreven over de effecten van mantra. Belangrijker is dat je nu een mantra kiest en gewoon begint.

5. Heb je een of twee mantra’s voor me?
In de komende dagen schrijf ik sowieso enkele stukjes over verschillende mantra’s en hun effecten. Maar als je nu al gretig bent om te beginnen, gebruik dan de mantra So-Hum. So betekent dat. Hum betekent ik. Ik raad je aan om de mantra te koppelen aan je ademhaling. Herhaal daarom So in gedachten terwijl je inademt en Hum terwijl je uitademt.

Observeren van gedachten – Vipassana I

Vipassana is een Sanskrit term die vrij vertaald kan worden met ‘inzicht’, ‘introspectie’, of ‘naar binnen kijken’.  Je bekijkt je gedachten objectief. Door het observeren van je gedachten kick-start je allerlei transformaties binnen je eigen systeem. De details van deze transformaties bespreek in andere artikelen. Op dit moment adviseer ik je om gewoon een (of meerdere) technieken te kiezen en te beginnen. Dat is het moeilijkste: beginnen.

In zes simpele stappen:

  1. Ga ergens zitten, het liefst met je benen gekruist. Je ogen open, halfopen of dicht het maakt allemaal niet erg veel uit.
  2. Kies een rustige plek. Relax. Haal diep adem en zit met je rug recht.
  3. Bekijk je gedachten. Makkelijker gezegd dan gedaan. Hier een voorbeeld om jou te helpen. Soms zit je op een terras en zie je mensen komen en gaan, zonder dat je je per se met die mensen bemoeit. Die instelling heb je ook nodig wanneer je naar je gedachten kijkt. BEMOEI NIET! Maar beoordeel jezelf of je gedachten ook niet. Stel jezelf op als een objectieve derde persoon die naar een stroom van langskomende gedachten kijkt. Je hoeft je niet te identificeren met alles dat komt en gaat. Bekijken van gedachten gebeurt namelijk vanuit een plek dat niets te maken heeft met komen en gaan.
  4. Wat zijn gedachten? Het stemmetje waarmee je deze zin leest, ja dat stemmetje, is bijvoorbeeld een gedachte (dit stemmetje noemen we de monkey mind). Maar alles wat je ziet, voelt, hoort, proeft en ruikt beschouwen wij ook als gedachten. Het scherm waar je nu naar kijkt is namelijk zintuigelijke informatie. De warmte van een kopje koffie is zintuigelijke informatie, het aanraken van een ander is zintuigelijke informatie. Zintuigelijke informatie noemen wij gedachten. Sterker nog, je hebt nog nooit iets anders ervaren dan je eigen gedachten, denkbeelden en illusies.
  5. Hoe langer je deze techniek doet, hoe vaker je het moment tussen twee gedachten ervaart. Dit moment noemen we: een kalme geest.
  6. Beginners worden geadviseerd om deze techniek een week lang te oefenen. Dagelijks twee sessies van (minimaal) 20 minuten.

Na enige tijd merk je dat je steeds sneller en eerder ongezonde of negatieve gedachten ziet opkomen en kunt loslaten. Ook in het dagelijkse leven. Door het ‘observeren’ (aka ‘introspectie’) continu te beoefenen, zelfs wanneer je loopt, zit, staat of ligt, ontwikkel je je mind-muscles, je mentale spieren. Je geeft de bronnen van negativiteit binnen je systeem namelijk geen kans meer om zich te ontwikkelen tot verwoestende tsunami’s. Dit is een uitstekende manier om je eigen karakter positief te beïnvloeden. Zelfcorrectie noemen we dat.

Observeren van de ademhaling – Anapana I

Een simpele meditatietechniek is het observeren van de ademhaling, ook wel anapana genoemd. Het observeren van je ademhaling is niet gebonden is aan een bepaalde religieuze of spirituele stroming. Iedereen kan deze techniek beoefenen.

Sommigen scholen vertellen je dat je je bij het observeren van de ademhaling moet concentreren op een fysieke plaats op of rondom je neus. De yoga school vertelt je dit onder andere, maar sommige mensen worden letterlijk gek als ze zich concentreren op een fysieke plaats op hun neus. Daarnaast is het onmogelijk om echte samadhi te realiseren als je je blijft concentreren op je lichaam/neus. Omdat mensen de uitleg in o.a. de Dharmataradhyana/Anapanasati sutra niet begrijpen, wordt deze verkeerde uitleg van anapana gehanteerd.

De juiste manier van het observeren van de ademhaling is vanuit een ontspannen en comfortabele toestand, waarin je zo ontspannen bent dat je de aanwezigheid van je lichaam niet opmerkt. Alsof je half slaapt of half wakker bent, maar je blijft je wel bewust van je ademhaling. Is er iets bijzonders dat je hiervoor moet doen? Niet echt, want observeren kost geen moeite. Beter nog, je observeert continu, zonder stop, 24/7 registreer je alles, maar de kunst is om dit bewust te doen.

Probeer het nu! Sluit je ogen en observeer/bekijk je ademhaling. Weet je wanneer de ademtocht je neus ingaat of wanneer de ademtocht de neus verlaat? Natuurlijk. Moest je hiervoor bijzondere handelingen verrichten? Natuurlijk niet. Op een natuurlijke manier bewust zijn van je ademhaling, dat noemen we concentreren op de neus. Dit is anapana.

Onze dagelijkse bewustzijn is meestal in een staat van constante stroming, net als een rivier. Ik vergelijk onze onophoudelijke gedachtenstroom met iemand die ondergedompeld is in een rivier, maar niet beseft dat hij zich diep in de stroom bevindt. Door de focus te leggen op de ademhaling breek je het patroon van je psyche om onbewust te stromen. Dit is te vergelijken met iemand die zijn kop boven de rivier uitsteekt. Wanneer je anapana beoefent, en dus uiteindelijk breekt met je onbewuste gewoontepatronen, je je kop boven water steekt, wordt het uiteindelijk zelfs mogelijk om uit de rivier te stappen en volledig los te komen van de gewoontepatronen van je geest/psyche/bewustzijn.

Het is dit principe van observeren dat ervoor zorgt dat je steeds meer en meer los komt van de grip die je gedachtenstroom op je heeft. Je zult merken dat de gedachtenstroom afzwakt, je mentale beleving helder wordt, je capaciteit om te denken sterker en vanuit daar kun je verder werken voor nog betere en hogere resultaten.

Uiteindelijk, met correcte anapana oefening, kom je er proefondervindelijk achter dat het observeren niet iets is dat jij persoonlijk doet of kan doen, maar dat observeren een algemene functie is die er altijd is, of ‘jij’ er nou bent of niet. Hoe kom je hier achter? Omdat je na  enige tijd observeren, je een kalme geest krijgt. Je gedachtenstroom zwakt af. Diezelfde gedachtenstroom zorgt er momenteel voor dat je continu nieuwe gedachten creëert waarin je vasthoudt aan een zelfbeeld, een idee over jezelf. Je gebruikt je gedachten om een identiteit te produceren en vervolgens wring je je in allerlei bochten om die identiteit te beschermen. Uiteraard en uiteindelijk maar allemaal in je eigen hoofd. Dit proefondervindelijk realiseren noemen we echte vooruitgang.

In elke tijd is er een algemeen aanvaardbaar idee dat zo intrinsiek verkeerd is dat mensen er later om zullen lachen dat het geloofd werd. Zoals wij nu lachen om het idee dat mensen vroeger echt dachten dat de wereld plat was en je er af kon vallen. Nu denken mensen dat bewustzijn begint in het brein. Dat elk mens een op zichzelf staand entiteit is, een eiland. Wellicht onderdeel van de dogma van materialisme. En dat terwijl er momenteel voldoende wetenschappelijke resultaten uit o.a. de kwantumfysica bestaan om aan te tonen dat alles en iedereen uit één essentie bestaat, een energie. Met andere woorden, jouw brein samen met jouw lichaam is slechts een filter, een zonnebril, waar het ‘grote observeren’ doorheen schijnt. Jij begint niet in je brein of in je hoofd. Om je eigen illusies te doorbreken moeten we eerst terug naar het ‘grote observeren’. Anapana helpt.

Observeren van je ademhaling is een techniek om ongezonde neigingen uit je systeem en structuur te verwijderen. Een methode om onafhankelijk te worden van je eigen driften, gewoonten en gedachten. Met anapana creëer je helemaal niets nieuws.

In de loop van de komende dagen schrijf ik meer artikelen over anapana. Voor personen die al geoefend zijn in anapana dienen zich enkele andere kwesties aan. Wat doe je namelijk wanneer de ademhaling zo subtiel wordt dat hij verdwijnt? En wat doe je wanneer je spanning voelt in het lichaam bij het beoefenen van anapana? Vragen waar ik in de komende artikelen meer aandacht aan zal besteden!